كتاب ( التصوف والحياة الدينية فى مصر المملوكية

الباب الأول :  مراحل العقيدة الصوفية وتطورها في مصر المملوكية من خلال الصراع السنى الصوفى           

 الفصل الرابع : وحدة الوجود وصراع الفقهاءمع الصوفية في القرنين التاسع والعاشر الهجريين .

  صراع الفقهاء والصوفية فى القرن التاسع قبل حركة البقاعى   

صوفية ايرانيون متطرفون قادمون لمصر           

1 ــ في بداية القرن التاسع توافد إلى مصر جماعات من أوباش الاتحادية من الشرق احترفت التسول في الطرقات. وكان صدى حركة ابن تيمية لا يزال في الأسماع فهب علاء الدين البخاري الصوفي يهاجم ابن عربي وابن الفارض والاتحاديين ويؤيده في ذلك السلطان ومنافقو القضاة الصوفية .وهكذا فإن الثلث الأول من القرن التاسع شهد خفوتاً في صوت الاتحادية مع كثرتهم العددية الوافدة إلى مصر ، ووصل الأمر إلى حد اضطهاد البارزين من أوباش الاتحادية فقيل في ترجمة إسماعيل الرومي ( ت 834 ) وقد أقام بالخانقاه البيبرسية أنه ( أُمتحن بمقالة ابن العربي ونُهي مرارا عن إقرائها .. وكان يُقرئ العربية والتصوف والحكمة ) [1]. في الخانقاه المذكورة ، وقيل نفس الكلام عن ابن الفنري ( ت 834 ) أنه ( قدم مصر وله عشرون سنة وكان يُعاب بنحلة ابن العربي وبأنه يُقريء الفصوص ويقرره ، وكان بعض من اعتنى به أوصاه ألا يتكلم في شيء من ذلك ) [2] . أى كان من عادة الأعاجم القادمين إلى مصر أن يقرروا عقائدهم في الخوانق كما كان يفعل نصر العجمي [3] ( ت 833) .

2 ــ إلا أن أساطين الصوفية تحرجوا من شدة الإنكار عليهم من تلاميذ ابن تيمية من ناحية وعلاء الدين البخاري من ناحية أخرى ، فطالبوا بعض الصوفية الاتحادية بالتخفيف ، خصوصاً دارسي عقائد الاتحاد من القادمين والعاملين في الخوانق الصوفية حتى أن بعضهم رجع عن عقيدة الاتحاد مثل الشاعر البشتكي [4] .

بل أن بعض الأمراء المماليك من معتنقي هذه العقيدة تأثر بهذا الجو المحيط فقيل قي ترجمة يلبغا السالمي الخاصكي ( ت 811 ) أنه " كان يبالغ في حب ابن العربي وغيره من أهل طريقته ولا يؤذي من ينكر عليه " [5]   . أي لا يؤذي خصوم ابن عربي مع أنه يبالغ في حب ابن عربي .

3 ــ وانفعل بعض الصوفية المصريين بهذا الجو فاستعاد نفاق الجنيد واقتصر في كلامه عن الاتحاد على خواص تلاميذه ، ومن أولئك أحمد الزاهد ( ت822) " وكان يقال له جنيد القوم ، وكان يتستر بالفقه ، لا تكاد تسمع منه كلمة واحدة من دقائق القوم " [6] . والتزم تلميذه الشيخ مدين الأشموني ( ت 781) بهذا الطريق – رغم تغير الأحوال في عهده – يقول فيه الشعراني ( تفرعت عنه السلسلة المتعلقة بطريقة أبي القاسم الجنيد ، وكان رضاعه على سيدي أحمد الزاهد ) [7]. ، وقال السخاوي في ترجمته( وأما في تحقيق مذهب القوم ( أى التصوف ) فهو حامل رايته والمخصوص بصريحه وإشاراته ، مع أنه لم يكن يتكلم فيه إلا بين خواصه ) [8]  . ومع ذلك فلم يسلما من الإنكار عليهما ، فقد أنكر ابن حجر والسراج البلقيني على أحمد الزاهد ، وأنكر على مدين ( أحد أعيان السادة المالكية ) [9]  .

إنكار المقريزى وابن حجر على الصوفية المتطرفين

1 ــ واتفق في هذا القرن ظهور كثير من أعلام العصر المملوكي ممن جمعوا بين الفقه والقضاء والتاريخ ، مع الإنكار على الصوفية الاتحاديين ، وقد تتلمذوا على مدرسة ابن تيمية ومصنفاته ..وأبرزهم المقريزي (ت845 ) ، وقد صنف رسالة في دحض مذهب الاتحاد خلص فيها إلى أن أتباع ابن عربي ليسوا بمسلمين [10] ، وهاجم صوفية عصره كلهم ، فقال فيهم (ذهب والله ما هنالك ، وصارت الصوفية كما قال الشيخ فتح الدين محمد بن محمد بن سيد الناس العمري :-

       ما شروط الصوفي في عصرنا اليوم           سـوى سـتة   بغـير زيــادة

        وهـى( نيك)  العلـوق و السكـر            والرقص والغنا و القيادة

        وإذا مـا هـذى وأبـدى اتحـاداً              وحلـولاً مـن جهـله وأعـاده

        واتى المنكـرات عقـلاً وشرعـاً              فهو شيخ الشيوخ ذو السجـادة

ويعقب المقريزي بقوله (ثم تلاشى الآن حال الصوفية ومشايخها ، حتى صاروا من سقط المتاع لا ينسبون إلى علم ولا ديانة ، وإلى الله المشتكي )[11].

2 ــ وكان ابن حجر العسقلانى  (ت852 ) يعبر عن كراهيته لأتباع ابن عربي في تراجمه يقول عن الصوفى الشاذلى : علي وفا (شعره ينعق بالاتحاد المفضي للإلحاد )[12]. وذكر نضال أبي عبد الله الكركي عن الاتحاديين فقال عنه ( اجتمعت به وسمعت كلامه ، وكنت أبغضه في الله تعالى )[13] . وامتدت كراهيته للصوفية جميعاً : يقول في ترجمته ابن مفلح ( اشتغل قليلاً وسمع من جماعته ، ثم انحرف وسلك طريق الصوفية )[14] .وقد شهد ابن حجر المتوفي سنة ( 852 ) ازدياد نفوذ بعض الاتحاديين ، وكان أحدهم مقرباً عند الظاهر برقوق  في عصر اشتدت فيه المغارم ، وتجادلا في ابن عربي فهدده الصوفي بالوقيعة فيه عند برقوق ، فخافه ابن حجر وأقنعه بالمباهلة ، فتباهلا ، ومات الصوفي بعدها  [15]..

3 ــ وعرضنا لدور فقهاء القرن الثامن في الرد على مصنفات ابن عربي والحكم بتكفيره ، وقد تابعهم بعض الفقهاء في القرن التاسع ،وأهمهم الشريف الجرجاني وأحمد بن الزين العراقي وابن الأهدل وابن الجزري وإبراهيم الرقي وتقي الدين الفاسي [16]..

علو نفوذ الصوفية المتطرفين والتمهيد لحركة البقاعى

1 ــ وتغيرت الأحوال في النصف الثاني من القرن التاسع بموت أعلام الفقهاء وعلاء الدين البخاري ..فتحمس أصحاب الاتحاد ، وقد ازدادوا كثرة وأصبحت لهم صلات بالسلاطين والأمراء  ، فقيل أن الأمير تمربغا ( ت 879 ) " يحب شياطين الصوفية حتى وصل إلى اعتقاد أهل الاتحاد فكان يقول : وماذا على الإنسان إذا قال أنا الله " [17]. أي أنهم أثروا عليه حتى جارهم في قول الشطح ..وبعضهم أخذ في الدعوة لمذهبه يجمع الناس على الذكر مثل خلف المشالي ( 874 ) " وكان ممّن يميل إلى ابن عربي وينظر في فتوحاته المكية ، والغالب عليه الإكثار ممن نقل كلامه " [18] . بل كان من الاتحاديين زكريا الأنصاري شيخ الإسلام في عهده – ويا لها من سخرية – وقد قال عنه السخاوي ( وهو أحد من عظّم ابن عربي واعتقده وسماه وليٌا ، وعذلته في ذلك مرة بعد أخرى فما كفّ ، بل تزايد إفصاحه بذلك بآخره ،وأودعه في شرحه للروض ) [19] .

2 ــ لذا لم يكن مستغرباً أن يتعود أتباع ابن الفارض إنشاد كلامه يوم الجمعة عند قبره [20] . وصارت لهم صولة وجولة استدعت أن يقوم البقاعي بحركته التي هزت التاريخ المملوكي في الربع الأخير من القرن التاسع الهجري.

 حركة البقاعى ضد الصوفية المتطرفين عام 875 هجرية فى سلطنة الأشرف قايتباى

مقدمة :

البقاعي ( 809 – 885 ) تلميذ متأخر لابن تيمية هب ينازع الصوفية الاتحادية بعد أن علا صوتهم في النصف الثاني من القرن التاسع .. ولم يكتف – كغيره – بالتصنيف [21] ، وإنما قرن القول بالعمل الحركى فيما رددته المصادر المملوكية لهذه الفترة تحت عنوان ( كائنة البقاعي وابن الفارض ) ..وقد ظهر تحامل المؤرخين على البقاعي ، لأنه جرؤ على تكفير ولي مقدس كابن الفارض في وقت سيطر فيه الصوفية على العصر دعاية وسياسة ، إلا أن البقاعي في تاريخه ( المخطوط ) عرض لتلك الحادثة بصورة يظهر فيها الصدق والترتيب المنطقي للحوادث ، واتفق في بعضها مع ما أورده المؤرخون الآخرون من خصومه الذين تجاهلوا سباق الحوادث وذكروا نهايتها مبتورة ومشفوعة بالتشنيع على البقاعي . وقد حدثت كائنة البقاعي سنة 875 في بداية حكم قايتباي ، وكان الأمير يشبك بن مهدي هو الداودار الكبير ، وكان كاتب السر هو ابن مزهر الأنصاري المتحالف مع الصوفية .ونلخص الوقائع فيما يلي حسبما أورد البقاعي نفسه في تاريخه :

أولا : أورد البقاعي في تاريخه الخطوات التي قام بها وما واجهه من خصومه على النحو التالي :-

1 ــ بعث البقاعي بخطاب مطول يثبت فيه كفر ابن الفارض بالأدلة .. وأرسله للقاضي ابن الديري يطلب رأيه حتى يُلزمه بالوقوف معه في الحق .لجأ الصوفية إلى المكر ، حاولوا الحصول على كتاب البقاعي من ابن الديري بحجة أن كاتب السر يطلبه ، ففشلوا .. ولكن البقاعي من ناحيته طلب منهم – وقد طالعوا الكتاب – أن يردوا عليه ..عجزوا عن الرد بالحجة فلجأوا إلى أساليبهم التي تفوقوا فيها – والتي يتحرج منها البقاعي وأصحابه الفقهاء – فنشروا الإشاعات وأثاروا الجماهير وأصحاب الجاه ، حتى صاروا يؤذونهم في الطرقات .اقترح زعيم الصوفية الفارضية – أتباع ابن الفارض – أن يعقد مجلس ذكر تسبقه مظاهر صوفية لإثارة الجماهير ، وتمر المظاهرة على بيت البقاعي لتنهبه الغوغاء ، وسقط الاقتراح خشية أن يتطور الأمر إلى غير صالحهم .لجأوا إلى طريقة أخرى ، استكتبوا أعوانهم ، وأذاعوا أن البقاعي قد كفّر المساعد لهم والساكت عنهم ليثيروا الفقهاء المحايدين على البقاعي ، ونجحوا في إثارة زين الدين الإقصرائي وحدثت بينهما مشادة كلامية نتجت عن سوء الفهم والوقيعة 2 ــ ضاقت الحال بالبقاعي ، فحاول الاتصال بالدوادار الكبير ليشرح له حقيقة الحال ، ثم أن البعض اجتمع بالدوادار وافهمه حقيقة الاتحادية ، فخفف ذلك عن البقاعي بعض الشيء إلا أن نفوذهم كان لا يزال غالباً ، وكاتب السر الصوفي يخيفه ويهدده ، إلا أن البقاعي ظل على سكينة ..

3 ــ ثم أرسل كاتب السر للبقاعي بعض أصدقائه يشير عليه بالرجوع عن رأيه لأن السلطان فمن دونه كلهم ضده ، ورفض البقاعي التراجع ، وعرض من جانبه أن يقبلوا منه أحد حلول ثلاثة : - المجادلة أو المباهلة أو المقاتلة بالسيف في حضرة السلطان والعلماء .. وقرأ البقاعي على الرسولين اللذين جاءا من طرف كاتب السر بعض كلام ابن عربي فاستمالهما إليه ووافقوا على تكفيره ..

4 ــ سأل الصوفية صاحبهم كاتب السر أن يكتب إليهم ضد البقاعي إلا أنه رفض متعللاً بوجوب أن يستمع إلى رأي البقاعي أولاً . فاشترط البقاعي أن يكون ذلك بخلوة ، فسعوا في عدم اجتماعهما خوفاً من أن يستميله البقاعي إلى صفه ..

5 ــ عمل البقاعي ميعاداً ( ندوة ) في الجامع الظاهري واستمال الحاضرين فضجوا في الدعاء على أعدائه ، وابتدأ الميزان يتحول لصالحه فقد حاول الصوفية استكتاب قاضي الحنابلة معهم ولكنه أفتى بتكفير ابن الفارض وتابعه في ذلك آخرون ..

6 ــ لما رأت العامة أن أمر الصوفية ابتدأ في التراجع وأن البقاعي لا يزال يقرر رأيه وأنهم عجزوا عن مقابلة حججه خف الهرج منهم ، وبدأ بعضهم في التعاطف معه . 

7 ــ حاول السلطان قايتباى عقد مجلس في مستهل سنة 875 بسبب ابن الفارض فسأله كاتب السر الصوفي أن يترك ذلك، وبذل همته لدى ال" name="_ftnref23" title="">[23]. وواضح أن البقاعي وإن ضم إليه بعض الفقهاء إلا أن الرأى العام يميل إلى تقديس ابن الفارض ويعتبر البقاعي معتدياً على حرمته وقداسته ، ويمثل هذا الرأى جمهرة من الصوفية والفقهاء المعبرين عنهم ، ولا ريب أن يتأثر بهم السلطان خاصة وأن كاتب السر ابن مزهر الأنصارى أقربهم إليه .

2 ــ يقول ابن إياس وهو قريب من هذه الفترة ( كثر القيل والقال بين العلماء بالقاهرة في أمر عمر بن الفارض ، وقد تعصب عليه جماعة من العلماء بسبب أبيات قالها في قصيدته التائية ، واعترضوا عليه في ذلك ، وصرحوا بفسقه ، بل وتكفيره ، ونسبوه إلى من يقول بالحلول والاتحاد ، وكان رأس المتعصبين عليه برهان الدين البقاعي وقاضي القضاة ابن الشحنة وولده عبد البر ونور الدين المحلي وقاضي القضاة عز الدين المحلي وتبعهم جماعة من العلماء يقولون بفسقه ..)[24] أي أن البقاعي استطاع أن يضم إليه هذا الرعيل من الفقهاء .

ويقول ابن إياس ( وأما من تعصب له – أي لابن الفارض – فهم الشيخ محي الدين الكافيجي الحنفي ، والشيخ قاسم بن قطلوبغا الحنفي ، وبدر الدين بن الغرس ، وابن حجي ، والجلال بن الكمال السيوطي ، وزكريا الأنصاري ، وتاج الدين بن شرف ، فلما زاد الرهج في هذه المسألة كتبت الفتاوى في أمر ابن الفارض التي ظاهرها الخروج عن قواعد الشريعة – أي أوولت عبارات ابن الفارض لتتمشى مع الإسلام – فكتب الشيخ الكافيجي على هذا السؤال ، وألف الجلال السيوطي كتاباً سماه ( قمع المعارض في الرد عن ابن الفارض ) ، وألف البدر بن الغرس في ذلك كتاباً شافياً ، وصنف بعضهم كتاباً سماه ( درياق الأفاعي في الرد على البقاعي ) .. ووقع في هذه المسألة مشاحنات بين العلماء يطول شرحها ، ثم هجوا البقاعي وابن الشحنة وغيرهما ممن تعصب على ابن الفارض ، وصاروا يكتبونها ويلصقونها في مزاره – أي ضريحه – فيقول الشهاب المنصوري في البقاعي :-

                 إن البقاعي بمـا       قد قاله مطالب

                 لا تحسبوه سالماً       فقـلبه يعـاقب  

ثم إن بعض الأمراء تعصب لابن الفارض وتعصب له السلطان أيضاً ، فكتب سؤالا وجهه للشيخ زكريا الأنصاري فيمن زعم فساد عقيدة ابن الفارض فامتنع الشيخ زكريا عن الكتابة غاية الامتناع ، فألح عليه أياماً ، حتى كتب بأنه يحمل كلام هذا العارف على اصطلاح أهل طريقته ، وإن ما قاله صدر عنه حين استغراقه وغيبته ، ولكن ينبغي كتم تلك العبارات عمن لم يدركها ، فما كل قلب يصلح للسر ، ولكل قوم مقال .. فلما كتب زكريا ذلك سكن الاضطراب الذي كان بين الناس بسبب ابن الفارض ، وعقيب ذلك عزل ابن الشحنة عن فضاء الحنفية ، وحصل له عقيب ذلك فالج وذهل وسلب منه العلم وحصلت  نكبات لوالده عبد البر. وأما البقاعى فكادت العوام ان تقتله ، وحصل له من الأمراء ما لا خير فيه ، واختفى حتى توجه الى مكة فمات هناك. وأما إمام ( الحانقاه ) الكاملية فخرج وهو مريض الى الحجاز فمات أثناء الطريق ..وقد جرى على من تعصّب على ابن الفارض ما لا خير فيه ، وظهرت بركته فى المتعصبين عليه شيئا فشيئا الى الآن . )( 25 )

ثالثا : دور زكريا الأنصاري ( شيخ الإسلام ) :

1 ـ ولعب زكريا الأنصاري دوراً كبيراً في إفشال حركة البقاعي. وقد سبقت الاشارة بأن رده على سؤال السلطان بشأن ابن الفارض قد سوغ إيقاع الاضطهاد بأتباع  البقاعي، مع أن زكريا الأنصاري امتنع غاية الامتناع حسب قول ابن إياس ، ثم بادر بالرد .. ويهمنا أن نذكر أن زكريا – شيخ الإسلام – لم يكن رأساً للصوفية في تلك الكائنة ، وإنما كان لهم تابعاً يسمع لهم ويطيع في وقت لم يتمتع فيه السلطان عنده بهذه الحظوة . ويكفي أنه استجاب لشيخ صوفي مجهول ، ولكنه كان صاحب تأثير في زكريا الأنصاري يفوق تأثير السلطان عليه ، أى كان ( شيخ الاسلام ) زكريا الأنصارى يعتقد فى ولاية هذا الشيخ الصوفى المجهول ـ وإسمه محمد الاصطمبولى ـ ويسمع له ويطيع . يقول الشعراني ( لما وقعت فتنة البقاعي في إنكاره على ابن الفارض أرسل السلطان إلى العلماء فكتبوا له بحسب ما ظهر لهم ، وامتنع الشيخ زكريا. ثم اجتمع بالشيخ محمد الاصطمبولي فقال له : أكتب وأنصر القوم ( أى الصوفية ) وبين في الجواب أنه لا يجوز لمن لا يعرف مصطلح القوم أن يتكلم في حقهم بشر ، لأن دائرة الولاية تبتدئ من وراء طور العقل لبنائها على الكشف ) [25] .

2 ــ وقد شارك زكريا في دعاية الصوفية الرامية للدفاع عن ابن الفارض والهجوم على البقاعى ، يقول المؤرخ ابن الصيرفي المعبر عن خصوم البقاعي ( وقع لي من وجه صحيح أخبرني به الشيخ العلامة الرباني شيخ الإسلام زكريا الشافعي أبقاه الله تعالى أن الجناب العلائي على بن خاص بك أنه ركب إلى جهة القرافة ورأى أمامه شخصاً عليه سمت وهيئة جميلة فصار يحبس لجام الفرس .. إذ وافى الرجل رجل عظيم الهيئة جداً فتحادثا وانصرف الرجل المذكور .. فسأله سيدي علي من هو هذا الرجل فقال له أنت ما تعرفه؟ ثلاث مرات ، وهو يقول لا . فقال : هذا عمر بن الفارض في كل يوم يصعد من هذا المكان وهو يسعى أن الله يكفيه فيمن تكلم فيه ) [26]. هنا منام يزعم ( شيخ الاسلام ) زكريا الأنصارى أنه رآه ، وحكاه للمؤرخ ابن الصيرفى ، وفيه أن عمر بن الفارض يدعو على يعترض عليه .

3 ــ والواقع أن زكريا الأنصاري يدين بشهرته إلى دعاية الصوفية الذي جعلت منه شيخاً للإسلام ، بينما وهو في حقيقة أمره مجرد مريد للصوفية في مجتمع الفقهاء. وقد اعتنق التصوف مذ كانا شاباً أو على حد تعبير الشعراني ( ومن حين كان شاباً كان يحب طريق الصوفية ويحضر مجالس ذكرهم حتى كان أقرانه يقولون : زكريا لا يجيء منه شيء في طريق الفقهاء ) [27] .إلا أنه استمر في سلك الفقهاء ليعمل لصالح الصوفية ، أو حسبما يقول عن نفسه ( فأشار على بعض الأولياء بالتستر بالفقه.. فلما أكد أتظاهر بشيء من أحوال القوم إلى وقتي هذا ) [28]. ويدين زكريا الأنصاري بعقيدة ابن عربي ويدافع عنها ويدخلها في شروحه ولم يلتفت لإنكار السخاوي عليه كما سبق ..

رابعا : موقف المؤرخ السخاوى

1 ــ إشتهر السخاوى فى هذا الوقت مؤرخا وفقيها ومحدثا . وموقف السخاوي كمؤرخ يتسم بالغرابة بالنسبة للبقاعي وحركته . فالسخاوي فقيه ينكر على الاتحادية . وسبق أن أوردنا إنكاره على زكريا الأنصاري لغصبه لابن عربي ، بل أن السخاوي ألمح إلى الإنكار على التصوف أكثر من مرة .. يقول عن معاصرة الإقصرائي ( انتمى إليه جماعة ووصفوه بالعارف ) [29]  ، وقال في حاجي فقيه شيخ التربة الظاهرية ( كان عريّا عن العلم إلا أن له اتصالاً بالتُّرب كدأب غيره ) [30] . وقال عن الفقيه ابن الصديق ( وقد كان من المشتغلين بالفقه .. وبلغني في هذه السنين أنه تحول عن طريقته فسلك التسليك والشياخة الصوفية ، وكأنه لمناسبة الوقت ) [31] . ونلاحظ نبرة السخرية ( السخاوية ) على عادة السخاوى فى إحتقار خصومه . ولم يبخل بها على الصوفية . ثم أن للسخاوي خصماً شهيراً هو الجلال السيوطي الذي اتخذ جانب الدفاع عن ابن عربي وابن الفارض مع زكريا الأنصاري وغيره . والخصومة بينهما وصلت الى حد المساجلة وتأليف الكتب فى هجاء مبادل بينهما .

2 ـ ..ومع ذلك فالسخاوي تحامل على البقاعي حين ترجم له في كتاب ( الضوء اللامع فى أعلام القرن التاسع )، وإن لم يمنعه ذلك من ذكر جهود البقاعى ضد الصوفية ، فيقول أن البقاعي لمح بالحط على الغزالي وقال ( إن قوله " ليس في الإمكان أبدع مما كان " كلام أهل الوحدة من الفلاسفة والصوفية ) ، وكذلك حط  البقاعى على ابن عطاء السكندري [32]. واعترف السخاوى بدور البقاعي في إبطال المولد الأحمدي بطنطا وإن لم يسند له الفضل كاملاً يقول عنه ( قام بإنكار المولد بطنتدا أو ساعد مع القائمين في إبطاله ) [33]. واعتبر إبطال المولد الأحمدي فتنة ، يقول ( كان للبقاعي دور في الفتنة التي انتهت بإبطال المولد الأحمدي ) [34].

3 ــ ويمكن تفسير موقف السخاوي في ضوء المنافسة التي تكون بين الفقهاء ، فلا نملك سوى هذا القول .. فالبقاعي خرج على تقاليد عصره وأنكر صراحة ما كان السخاوي يلمح به في ثنايا كلامه، بل وقرن القول بالعمل ، وهو ماعجز عنه السخاوى . وبسبب هذا التفوق من البقاعى على زميله السخاوى فلم يبق للسخاوي إلا التحامل على منافسه ومحاولته للتشكيك والتقبيح حتى فيما يضطر إليه من ذكر أعماله الحسنة . ثم أنه تجاهل صراعه الأساسي مع أتباع ابن الفارض .

  معاناة البقاعى من الصوفية مع إيمانه بالتصوف السنى

1 ــ  والواقع أن البقاعي كان يناضل عصره بكل ما أوتي من عنف ، ويكفي أنه حين ساءت به الأمور قال لمن عرض عليه المهادنة ( إني والله قد وضعت بين عيني القتل بالسيف والضرب إلى أن أموت منه فرأيته أهون عندي من أن يجُهر بالكفر في بلد أنا فيه ، ويقال إنّ الصلاة حجاب والصوم حجاب والقرآن باطل أو شرك ، ويُراد خلع الشريعة المحمدية ، ويظهر دين الكفر على دين محمد صلى الله عليه وسلم. فإما يُعيننى الذين يريدون سكوتى بمال أو غيره أقدر به على الانتقال به من هذا البلد ، فإنه والله لو كان معى مال أتجهز به هاجرت منها . وإما أن يختاروا منى واحدة من ثلاث بحضرة السلطان والقضاة الأربعة وساير العلماء ، وهى : المجادلة ثم المباهلة ثم المقاتلة ، فيعطينى السلطان سيفا وترسا، ويعطى أشبّهم ( أى أكثرهم شبابا ) سيفا وترسا ، ويخلى بيننا قدامه فى حوش القلعة ، وينظر ما يكون منى على شيخوختى ، فإن قُتلت كنتُ شهيدا ، وإن قتلت خصمى عجلت به الى النار )[35]

2 ـ  وبعد إفشال حركة البقاعي لم ينقطع الصوفية عن إيذائه حتى مع وجود جماعة حول البقاعي تحميه . يقول ابن الصيرفي في أحداث  رمضان 875 : ( عمل البرهان البقاعي ميعاداً بالجامع الظاهري على عادته بعد العصر فحضر إليه جماعة قصداً من معتقدي ابن الفارض ، وأساءوا عليه ، فشكاهم لقصروه الحاجب ( الأمير المملوكى حاجب السلطان )، فطلبهم ورسم عليهم. ( أى أمر باعتقالهم )  ثم أن البقاعي طلب جماعة من جهته وأوقفهم في عدة مواضع ومفارق ومخارص من الطرقات وبأيديهم العصي والخشب ، وقرر معهم إذا مروا عليه فيضربونهم وينكلون بهم ،( أى أمر البقاعى أتباعه بإنتظار أولئك المقبوض عليهم من خصومه وضربهم ) فبلغ ذلك ابن مزهر الأنصاري كاتب السر ( خصم البقاعى ) فأرسل إليهم بداوداره بركات فأطلقوهم . ( اى أطلق خصوم البقاعى المعتقلين ) . ثم أصبح البقاعي وشكي خصومه لبيت الأمير تمر حاجب الحجاب ، فاجتمع الجمع الغفير وحضر من العلماء والفضلاء جماعات برزوا للبقاعي وطلبوه فحضر بين يدي الأمير وأراد الطلوع من المقعد فما مكنه خصومه . ووقف من تحت المقعد وجلس المشايخ المذكورون وادعى على جماعة ، منهم شخص شريف حضروا إليه في مسجده ليقتلوه ، فقال له الشيخ بدر الدين بن القطان ( لا تقل مسجدي فإن  المساجد لله ) ، وترضٌوا عن الشيخ عمر ابن الفارض ولعنوا وكفّروا من يكفره ، وحصل له بهدلة ما توصف ، وانفصلوا على غير طائل ، ولم يحصل للبقاعي مقصود ، فإنه مخذول ، سيما أنه يتعرض لجناب سيدي الأستاذ العارف بالله عمر ) [36].

3 ــ وتعرض أتباع البقاعي لاضطهاد مماثل من الصوفية وصنائغهم من القضاة . يقول البقاعي في تاريخه: ( تخاصم شخص من جماعة اهل السُّنّة يقال له : محمد الشغرى مع جماعة من الفارضين ( أى الصوفية من أتباع ابن الفارض ) من سويقة صفية ، فرفعوه الى ( إشتكوه الى ) قاضى المالكية البرهان اللقان، وإدّعوا عليه أنه كفّر إبن الفارض ، فأجاب ( محمد الشغرى ) بأنه قال بأن العلماء قالوا بكفره ، ، فضربه القاضى بالسياط ن وامر بتجريسه وبالمناداة عليه فى البلد : هذا جزاء من يقع فى الأولياء . ثم توسط القاضى الشافعى لدى المالكى حتى أطلقه . وقال ( القاضى ) الشافعى : أيُفعل بهذا هكذا ولم يقل إلا ما قال العلماء ، ويُرفع لهم حربى ( شخص أجنبى من دار الكفر بتعبير العصر وقتها ) إستعزأ بدين الاسلام فى جامع من جوامع المسلمين ولا يفعلون به مثل ما فعلوه بهذا ؟ مع إنه حصل اللوم فى أمره من السلطان ومن دونه ولم يؤثر شىء من ذلك ..) أى إستهزأ  رجل  أوربى بالاسلام فلم يعاقبوه بينما عوقب هذا الشخص السُّنى الذى كفّر ابن الفارض . وأن السلطان قايتباى لام القاضى المالكى فى حكمه على الشخص السنى ، ولم يؤثر هذا فى شىء. ويقول البقاعى : ( هذا كله ، والحال أن البرهان المذكور ( يعنى قاضى القضاة المالكى برهان الدين اللقان) قال لغير واحد ( أى لأكثر من شخص ) إن له أكثر من ثلاثين سنة يعتقد كفر ابن الفارض .! ) [37] . أى يؤمن بكفر عمر بن الفارض ، ومع هذا يعاقب من قام بتكفير ابن الفارض رعاية للنفوذ الصوفى.!

4 ــ ولاحقتهم الدعاية الصوفية بالويل والثبور ، يقول المناوي ( ورأى بعض المنكرين ( أى المنكرون على عمر بن الفارض )  في نومه جماعة وقفوا بين يدي عمر بن الفارض وقيل له : "هؤلاء المنكرون " ، فقطع ألسنتهم فانتبه مذعوراً ورجع عن إنكاره .. وروى بعضهم أن القيامة قامت وجيء بجماعة ألقوا في أوان غاية في الكبر حتى أنهى العظم واللحم ، فقال ما هؤلاء ؟ قال الذين ينكرون على ابن عربي وابن الفارض . وقالوا إن شيخ الإسلام ابن البالشي قاضي القضاة لما وصل مصر صار ينال من الشيخ وترصد زواره .. فابتلي بمرض فما شفي منه حتى رجع عن ذلك ، والحكايات في معنى ذلك كثيرة ) [38].

  إيمان البقاعى بالتصوف السُّنى

1 ــ  ومع حدة البقاعي في الإنكار على الصوفية الاتحادية إلى درجة تظهر في اختيار عنوان كتابيه ( تحذير العباد من أهل العناد ببدعة الاتحاد ) و ( تنبيه الغبي إلى تكفير ابن عربي ) إلا أن البقاعي كان يعتقد فى التصوف السُّنى ويدين باحترام شديد إلى أوائل الصوفية ويعتبرهم ( اهل الله ) تعالى الله جل وعلا عن ذلك علوا كبيرا . ويعتقد فيهم الولاية والنفع ، ويرجو النفع بكراماتهم ، ويتردد ذلك في ثنايا تاريخه في معرض إنكاره على الاتحادية يقول  مثلا ( .. وقد قال أهل الله كالجنيد وسري السقطي وأبي سعيد الخراز وغيرهم ممن هو على طرقهم نفعنا الله بهم ..) [39] . ويقول عنهم ( إن المحققين منهم بنوا طريقهم على الاقتداء بالكتاب والسنة ) ، واستدل ببعض أقوالهم المنافقة( [40] ) ، مخدوعاً بهم كشأن ابن تيمية وابن الجوزي .. وفي خطابه لكاتب السر استشهد ببعض تلك الأقوال وعلق عليها بقوله ( وإن قلتم مخالفين لهؤلاء الأئمة الذين هم القدوة إلى الله تعالى ..) [41].

2 ــ فالبقاعي أراد بإخلاص إصلاح  الطريق الصوفي وأن يربطه بالكتاب والسُّنة ، أوالإسلام  فى ذهنية السنيين ـ وهو الذي ادعى منافقو الصوفية الأوائل أنهم ملتزمون به . وكان نصيبه هذا العنت مما اضطره في نهاية الأمر إلى الرحيل عن مصر متمتعاً بكراهية أهلها لمجرد دعوته للحق ، بل اعتبر بعض من حاول الإنصاف – أن تلك هي سيئته الوحيدة . فيقول ابن إياس ( في رجب 885 جاءت الأخبار بموت برهان الدين البقاعي في دمشق ، وكان عالماً فاضلاً محدثاً ماهراً في الحديث ليس من مساويه سوى حطه على الشيخ عمر ابن الفارض ) [42] .

موت تأثير حركة البقاعى بعد موت البقاعي سنة 885 هـ

1 ــ كانت حركة البقاعي هزة في المجتمع المصري الراكد ، وبموته عاد الهدوء وكثر تحول باقي الفقهاء إلى عقيدة الصوفية، وشهدنا السخاوي ( ت 902 ) يقول عن ابن صديق أنه انتحل الشياخة الصوفية ( وكأنه لمناسبة الوقت ) .. واعترف زكريا الأنصاري للشعراني باعتناقه للتصوف منذ بدايته واستمرت مكانته حتى القرن العاشر تتزايد ليصبح شيخ الإسلام .. وعرضنا لموقف السيوطي من كائنة البقاعي وكيف أنه صنف في الرد عليه كتاباً يدافع فيه عن ابن الفارض ، وكرر السيوطي مقالته في كتابه ( تأييد الحقيقة العلية ) معتمداً على المبررات الصوفية المعتادة من السكر والوجد الصوفي والتأويل... الخ [43]. وعلى نفس المنوال قال الشعراني عن الفقيه نور الدين المحلي الشافعي ( كان لديه الاعتقاد الحسن في الصوفية عكس البقاعي ، وكان يعتقد حتى في ابن عربي وابن الفارض ، وكان يقول بأن الملاحدة قد دسوا كثيراً في كلام الأئمة بغير علمهم [44]...

2 ــ وقام الصوفية وأعوانهم بالقضاء على أي أثر لحركة البقاعي بعد رحليه باضطهاد تلاميذه وملاحقتهم بالمحاكمات المتعسفة . يقول ابن إياس في حوادث 888 [45] ( حضر شمس الدين الحلبي تركة يحي بن حجي فرأى بين كتبه كتاب الفصوص لابن عربي ، فقال : هذا الكتاب ينبغي أن يحرق ، وأن ابن عربي كان كافراً أشد من كفر اليهود والنصارى وعبدة الأوثان . فمسكوا عليه ذلك وأرادوا تكفيره .. وآل أمره إلى أن عزروه وكشفوا رأسه ثم حُكم بإسلامه وحقن دمه ، وقد قامت عليه الدائرة بسبب ذلك ، وفيه يقول أبو النجا القمني ( الصوفي ) ساخراً :                أقعدت يا حبيبي               بالصـفع في قفـاكـا

                لما ادعيت جهلاً              حرق الفصوص يا كا      فر

                وما خلصت حتى             أقمـت شاهـداكــا

وسأل الشيخ يونس بن الحسين الألوحي عن منشد ، أنشد على منارة مسجد أبياتاً منها :

         خمرة تركها على حرام             ليس فيها إثم ولا شبهات

         شربها آدام ونوح وشيث            وتحياتها غرات ذاكيات

        شربها عيسى فصار نبياً             وحبيبـا وزائد البركات 

وهي طويلة ، فأنكر عليه طالب ، فغضب واستفتى على الطالب فكتب له بعض الناس :إذا كان القصد بذلك خمرة التوحيد التي يهيم بها العارفون فليس في ذلك خطأ ولا يجب على المنشد شيء ويؤدب المعترض عليه ، وقد قال الشيخ ابن الفارض :- شربنا على ذكر الحبيب مدامة    سكرنا بها من قبل أن يخلق الكرم 46 .  فالصوفي غضب حين أنكر عليه طالب إنشاده أبيات العقيدة الصوفية فى الاتحاد على المئذنة ، وأفتى له البعض بأنه لم يخطئ طالما أن المقصود هو خمرة الأولياء العارفين واستشهد بابن الفارض .. وحكم على الطالب بالتعزير ، أي أنقلب الحال ، فصار المنكر منكراً عليه وأصبح الطالب مطلوباً . وقد ألمح إلى ذلك السخاوي ـــ على عادته في الإنكار الضمنى بلا تصريح – في معرض روايته لما حدث من القاضى سعد الدين الديري حين أمر بتعزير من وجدت عنده بعض تصانيف ابن عربي واعترف بكونها عنده وأنكر استفادة ما فيها ، يقول السخاوي يصف عصره معلقاً على الحادثة ( كيف لو أدركا هذا الزمن الذي حل به كثير من المحن والرزايا ) [46] .ويقول الشعراني إن الفقهاء في الجامع الأزهر عقدوا مجلساً لمحاكمة إبراهيم المواهبي ، فجاء إليهم محمد المغربي وهم في أثناء الكلام فقال : نحن أحق بتنزيه الحق  منكم معاشر الفقهاء ، وأخذ بيد المواهبي وقام معه فلم يتبعه أحد ، وقد لحقوا بالمغربي يترضونه فقال لهم ( الطريق ما هي كلام كطريقتكم إنما هي طريق ذوق ، فمن أراد منكم الذوق فليأت أخليه ( أي أجعله في خلوة ) ، وأجوعه حتى أقطع قلبه وأرقية حتى يذوق ، وإلا فليكف عن هذه الطائفة ( الصوفية ) فإن لحومهم سم قاتل ) [47] .

أخيرا : البقاعى المظلوم حيا وميتا

أرى إن البقاعى أكثر علما وفقها من إبن تيمية ، وأسوأ حظا منه . لم يترك البقاعى مؤلفات كثيرة ، ولكن مؤلفاته أظهرت عقلية سُنيّة مجتهدة  معتدلة لا نراها بنفس القدر فى ابن تيمية ومدرسته . هجوم البقاعى على ( ابن عربى وابن الفارض  ) فى كتابيه ( تحذير العباد ) و ( تنبيه الغبى ) أقوى مما كتبه ابن تيمية ومدرسته . كتاب البقاعى فى ( علم المناسبة القرآنية ) كان فتحا غير مسبوق فى علوم القرآن . وتعرض كتابه هذا الى السرقة ، سرق السيوطى أفكار هذا الكتاب وقام بتلخيصه ، وكتاب السيوطى منشور مشهور بعكس كتاب البقاعى وهو الأصل . حتى مخطوطة تاريخ البقاعى والتى عثرت عليها فى دار الكتب المصرية بخط اليقاعى نفسه تعرضت للعبث وشطب بعض سطورها و كشط بعض أسماء الصوفية الذين ذكرهم البقاعى فى ظلمهم له وتعديهم عليه ، واستلزم الأمر منى جهدا فى المراجعة للتعرف والتحقق مما ذكره البقاعى فى هذه المخطوطة. وكان من وسائل التحقق الرجوع الى تاريخ ابن الصيرفى ( إنباء الهصر بأبناء العصر ) فى نفس الأحداث ونفس السنوات ، وقد  كان ابن الصيرفى معاصرا للبقاعى وخصما له ، وذكر ( كائنة البقاعى ) فى تاريخه ( الهصر ) من وجهة نظر متحاملة على البقاعى . ولكن المفاجأة أن جزءا مما تم العبث به وحذفه فى مخطوطة تاريخ البقاعى عن معاناة البقاعى تم نزع صفحاته من كتاب الهصر أيضا . أى كانت مؤامرة للإنتقام من هذا الرجل وحصره فى دائرة النسيان . ولذلك انتهى البقاعى وحركتة الى النسيان بين سطور التاريخ ، عكس ابن تيمية الذى تم نشر رسائله وكتبه وشطحاته الفقهية . ونشعر بالفخر لأننا كشفنا الغطاء عن هذا الفقيه الثائر الذى لم تدفعه حدته فى الهجوم على شطحات الصوفية الى الوقوع فى الشطحات الفقهية الدموية مثلما حدث من ابن تيمية .

  في القرن العاشر :  الشعراني ممثل الفقه والتصوف :

 الشعراني الصوفى الفقيه يهاجم الصوفية فى عصره حماية لدين التصوف

مقدمة : ماهية الشعرانى بين التصوف والفقه : صوفى تسلح بالفقه ليخدم التصوف ..

1 ـ عبد الوهاب الشعراني  ( 898 : 973 ) صوفى فقيه مخضرم عاش فى أواخر العصر المملوكى وبداية العصر العثمانى ، وصار أكبر فقيه وأشهر صوفى فى القرن العاشر الهجرى وطيلة العصر العثمانى بسبب كثرة مؤلفاته فى التصوف والفقه والمناقب الصوفية . كان فقيها شافعيا  وشاذليا صوفيا وله كتب فى الحديث ، وعاصر أكابر الأولياء الصوفية فى نشأته ، وتتلمذ على يديه معظم من عاش بعده من الفقهاء والصوفية المشهورين فى القرن العاشر ، ولا يزال حتى الآن يتمتع لدى الصوفية بلقب ( القطب الربانى ) .

2 ــ والشعراني صوفي تسلح بالفقه ليخدم التصوف كشأن الغزالي في القرن الخامس . وتحت لواء التصوف السنى عرف العصر المملوكي أنواعا من الفقهاء والصوفية : هناك الفقيه الصٍّرف ( الحنبلى ) المؤمن بالتصوف السّنى المُنكر على صوفية عصره كابن تيمية والبقاعى . ويقابله الصوفى الصٍّرف الذى يُعلن عقيدة التصوف فى الاتحاد والحلول ووحدة الوجود مثل ابن عربى وابن الفارض وشيوخ الطرق الصوفية كأحمد البدوى والشاذلى والدسوقى والمرسى وابن سبعين . وهناك الصوفية الفقهاء الذين تخصصوا فى الفقه السّنّى لإخضاع السنيين لدين التصوف وكتبوا فى الفقه لخدمة التصوف كما فعل الغزالى قبل العصر المملوكى ، والشعرانى فى القرن العاشر بعد خمس قرون من عصر الغزالى . ثم بسيطرة التصوف وإزدياد عدد الداخلين فقيه تحول كثير من الفقهاء الى التصوف وظهر منهم نوع جديد هو الفقيه الصوفى . يبدأ فقيها سنيا ثم يتصوف ، أى فالفقيه الصوفى هو عكس الصوفى الفقيه من أمثال الغزالى والشعرانى .وانتشرت هذه الفئة فى عصر الشعرانى حيث تسيد التصوف وانتشر.

  3 ــ وقد رأى الشعراني فيهم خطراً على التصوف خوفا أن يظهر منهم أمثال ابن تيمية والبقاعى ، فولاؤهم للسنة ويمكن لهم بمعرفة التصوف أن يدركوا خطر عقائده وتناقضها مع دين السنة ومع القرآن الكريم ، وهكذا فالشعراني ( كصوفي فقيه) تخوف من ( الفقيه الصوفى ) خشية أن يكون منهم من يعمل لصالح الفقه كما يعمل الشعراني لصالح التصوف . لذا نرى الشعراني يفضل الفقيه الصرف الصريح – كابن تيمية رغم إنكاره على الصوفية – على الفقيه الصوفي لاحتمال أن يكون الأخير منافقاً في تصوفه وخطراً على الطريق الصوفي ، فيقول ( إن الفقيه الصٍّرف الذي لم يدخل طريق القوم مقدم على الفقيه المتفعٍّل فيها من غير إتقان علومها والمشي على طريقها ، لأن الفقيه الصٍّرف سالم من النفاق الذي وقع فيه المتفعٍّل مع زيادة  علمه بالعلوم الشرعية ) ، والشعرانى هنا من حيث لا يقصد يفضح نفسه لأنه صوفى يتلاعب بالسنة لصالح التصوف ، وينافق كى يحفظ دينه الصوفى من الانكار ، وهو لا يريد أن يحاربه السنيون بنفس الطريق . بل تطرف الشعراني فاعتبر العامي المعتقد في الصوفية خيراً من ذلك الفقيه الصوفي ( بل تقول العامي الذي يعبد الله تعالى ويسأل العلماء – يقصد الصوفية – عن كل شيء أشكل عليه في دينه ، أحسن حالاً من هؤلاء المتفعلين في طريق القوم ) [48]. ( مصطلح القوم مقصود به أرباب التصوف ). إلى هذا الحد بلغ حرص الشعراني على الطريق الصوفي الذي يدافع عنه بشتى الوسائل .

4 ــ وطبيعي أن تمثل صيانة العقيدة الصوفية أهم مشكلة تواجه الشعراني كصوفي فقيه يحاول ربط التصوف بعقيدة الإسلام ( لا إله إلا الله ). ومع التسليم بمهارة الشعراني فإنه لم يوفق – كالغزالي – في عملية  التوفيق بين الإسلام والتصوف ، إذ يستحيل ذلك التوافق بين عقيدتين متناقضتين ، وكلاهما يستعمل أسلوب القصر فى نفى العقيدة المخالفة ، عقيدة الاسلام ( لا إله إلا الله ) وعقيدة التصوف الكبرى ( لا موجود إلا الله ).ويعنينا أن الشعراني انتهى إلى النتيجة التي وصل إليها الغزالي قبلاً ، وهي نجاحه فى حصر الإنكار على المتطرفين الاتحاديين في أشخاص الصوفية المعاصرين ، مع تقرير المذهب الصوفي الاتحادي في نفس الوقت ، فلم ينج من التناقض مثله .. ونحلل موقف الشعراني من هذه القضية على النحو التالي :-

أولا : هجومه على معاصريه من الصوفية :

1 ــ فالشعراني يهاجم أوباش الاتحادية في عصره .. يقول فيهم ( استحكم في غالبيتهم الضلال والفساد .. ويعضهم رأى أن كل شيء في الوجود هو الإله ، وأن عين هذا الوجود الحادث هي عين الله من الجماد والنبات والعقارب والحيّات والجان والإنسان والملك والشيطان ، ويجعلون الخلق هو عين المخلوق من خسيس ونفيس ومرجوم وملعون ورائس ومرءوس حتى الأباليس ، وهذا كلام لا يرضاه أهل الجنون ولا من كان في حبه مجنون .. وقد نقلت هذا الكلام في زماننا عن جماعة بالصعيد ، فيعتقدون هذه الأمور فيما بينهم وبين أصحابهم من الملاحدة ، وينكرون ذلك في الظاهر خوف القتل ، كل الذي أقوله:  أن إبليس نفسه لو ظهر ونسب إليه هذا المعتقد لتبرأ منه واستحيا من الله تعالى ، وإن كان هو الذي يلقي إلى نفوسهم بذلك . وقد حكيت لسيدي على الخواص بعض صفات هؤلاء فقال : هؤلاء زنادقة وهم أنجس الطوائف لأنهم لا يرون حساباً ولا عقاباً ولا جنة ولا ناراً ولا حلالاً ولا حراماً ولا آخرة ، ولا لهم دين يرجعون إليه ، ولا معتقد يجتمعون عليه ، وهم أخس من أن يذكروا لأنهم خالفوا المعقولات والمنقولات والمعاني وسائر الأديان التي جاءت بها الرسل عن الله تعالى ، ولا نعلم أحداً من طوائف الكفار اعتقد اعتقاد هؤلاء ، فإن طائفة من النصارى قالت : المسيح ابن الله وكفرهم القوم الآخرون ، وطائفة من اليهود قالت العزير ابن الله وكفرهم القوم الآخرون ، فلم يجعلوا الوجود عين الله تعالى .. [49] .)

2 ــ وقال عنهم ( وكان أخي الشيخ أفضل الدين يقول : لو كنت حاكماً لضربت عنق كل من قال : لا موجود إلا الله ونحو ذلك من الألفاظ لأنه لم تأت بذلك شريعة ) [50] .. ويقول الشعراني أنه سمع بعض الاتحاديين يقول ( ما ثم موجود إلا الله ، فقلت له ايش أنت ؟ فقال كلاماً لو كان معي شاهد آخر يشهد لذهبت به إلى حكام الشريعة يضربون عنقه ) [51].

3 ــ وينصح الشعراني بعدم الاجتماع ( بهؤلاء الجماعة الذين تظاهروا بطريق القوم في النصف الثاني من القرن العاشر من غير إحكام قواعد الشريعة : فإنهم ضلوا وأضلوا بمطالعتهم كتب توحيد القوم من غير معرفة مرادهم ، وقد دخل علىّ منهم شخص وأنا مريض ولم يكن عندي أحد من الناس فقلت له : من تكون ؟ قال أنا الله .! فقلت له كذبت. فقال أنا محمد رسول الله فقلت له كذبت . فقال : أنا الشيطان وأنا اليهودي فقلت له صدقت ، فو الله لو كان عندي أحد يشهد عليه لرفعته إلى العلماء فضربوا عنقه بالشرع الشريف ..) [52]. فالشعراني يستعدي السلطة عليهم ، ولا شك أنهم يتمتعون بكراهية الشعراني وحقده لذا لم يترجم لأحد منهم في طبقاته الصغرى أو الكبرى ..

ثانيا : النهي عن مطالعة كتب الاتحاد الصوفية :

1 ــ وحين يقول الشعراني عن أصحاب الاتحاد في عصره ( أنهم ضلوا وأضلوا بمطالعتهم كتب توحيد القوم من غير معرفة مرادهم ) فهو بذلك يحقق غرضه بالهجوم على أوباش الاتحادية ، وفي نفس الوقت يبرئ فيه ابن عربي وغيره من مقالة الاتحاد ، وقد قال في ترجمة ابن عربي ( وما أنكر عليه من أنكر إلا لدقة كلامه،لا غير) ، وقرر أن مذهب الصوفية أنهم ينكرون ( على من يطالع كلامه من غير سلوك طريق الرياضة ، خوفاً من حصول شبهة في معتقده يموت عليها ولا يهتدي لتأويلها على مراد الشيخ ) [53] .

2 ــ ويقول الشعراني ( أخذ علينا العهود ألا نمكن أحداً من إخواننا يطالع في كتب الشيخ ابن عربي في التوحيد المطلق ، ولا في كتب غيره من غلاة الصوفية ، وذلك لعدم الفائدة وشدة الإنكار على من تفوه بما ذكروه فيها مما يخالف عقول الناس ، وما كل ما يُعلم يُقال ، وربما فهموا منها أموراً تخالف صريح السنة فيموتون على اعتقادها فيخسرون مع الخاسرين ) [54]. فهو مع اعترافه بأن ابن عربي من غلاة الصوفية وأن كلامه يقابل بشدة الإنكار إلا أنه يوحي بأنها لا تخالف صريح السنة ويلجأ إلى التهديد بالخسران لمن يجرؤ على مطالعة كتبه ..

3 ــ ثم يلجأ الشعراني إلى تعميم تحذيره لتشتمل مواضع التصوف في المصنفات القديمة الشهيرة لمعتدلي الصوفية ( وليحذر من العمل بمواضع من كتاب الإحياء ، ومن كتاب النفخ والتسوية له وغير ذلك من كتب الفقه فإنها إما مدسوسة عليه أو وضعها أوائل أمره ثم رجع عنها ، وكذلك يحذر من مواضع في كتاب قوت القلوب لأبي طالب المكي نحو قوله ( الله تعالى قوت العالم ) ومن مواضع في تفسير المكي ، ومن مواضع كثيرة من كلام ابن ميسرة الحنبلي ، وقد صنف الناس في الرد عليه ، وليحذر من مطالعة كلام منذر بن سعيد ، وكذلك يحذر من مطالعة كتاب خلع النعلين لابن قسي .. وكذلك تائية سيدي محمد وفا .. وليحذر أيضاً من مطالعة كتب الشيخ محيي الدين بن العربي رضي الله عنه لعلو مراقيها ولما فيها من الكلام المدسوس على الشيخ لا سيما الفصوص والفتوحات المكية ) [55]. ( وأخذ علينا العهود ألا نمكن أحداً من إخواننا يشتغل قط بأسماء السهروردي ولا سماه البوني ولا علم الحرف الأعلى ..)  [56].   

 ثالثا : الشعرانى و تأويل عبارات الاتحاد للصوفية السابقين :

1 ــ وقرن الشعراني كلامه بالدفاع عن ابن عربي بدعوى أن ما كتب في مصنفاته مدسوس عليه أو أن ابن عربي قام بالرد على أهل الحلول والاتحاد [57] . ثم شمل شيوخ الاتحاد الباقين برعايته وأضفى عليهم حمايته يقول ( ومما منّ الله تبارك وتعالى به علىّ :  عدم إصغائي بأذني إلى وقتي هذا إلى من يقول بكفر الحلاج أو غيره من القوم المذكورين في كتب الرقائق ، ولم أزل أؤول للقوم ما صح عنهم ، وأنفي ما لم يصح ) [58]. أي أنه يؤول ما صح نقله من كفرهم ويخفي ما لم يصح ..

2 ــ وقد وقع الشعراني في المحظور وهو يؤول إحدى شطحات أبي يزيد البسطامي يقول – مسنداً الكلام لشيخه الخواص- في تبرير قول البسطامي ( سبحاني ما أعظم شاني ) ( إن أبا يزيد لما نزّه الحق وقدسه قيل له في سٍرٍّه : هل فينا عيب تنزهنا عنه قال : لا يا رب ، قال له الحق  : إذن نزه نفسك عن النقائص ، فلما جاهد نفسه ونزهها عن الرذائل قال : سبحاني قولاً ذاتياً ضرورياً حقاً لا دعوى فيه .. قال الخواص – أو الشعراني- وعجبت ممن يؤول أخبار الصفات كيف لم يؤول كلام العارفين مع كونهم أولى بالتأويل من الرسل لنقصهم في الفصاحة عنهم ) [59]. فالشعراني أسند لنفسه  في البداية علم الغيب حين علم بحديث البسطامي لنفسه ، ثم أسند الوحي للبسطامي وجعله يحاور ربه ، ثم بعد ذلك لم يتخل عن دعوى الاتحاد فاعتبر تنزيه نفس البسطامي عن النقائص والرذائل مبرراً لقوله ( سبحاني ) .وجاءت القاصمة حين طالب بتأويل كلام الصوفية قياساً على تأويل صفات الله تعالى فى القرآن والتي قد تفيد مشابهة البشر كالاستواء على العرش:( الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى (5) طه ) والوجه في (وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ (27) الرحمن ) أو اليد (يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ  ) الفتح 10 ) فاعترف ضمنياً بألوهيتهم واعتبرهم أولى من الرسل بالرعاية ..

3 ــ وفي موضع آخر يفتخر الشعراني بتأويله لكلام الصوفية ( وحمل كلامهم على أحسن الوجوه ، وكذلك كلام أتباعهم ، فأحمله على محامل حسنة ) [60] . ( وأما الجواب عن السادة الصوفية رضي الله تعالى عنهم فغالب مؤلفاتي جواب عنهم )، وبعد أن أسهب في الدفاع عن الصوفية ضد إنكار الفقهاء قال ( فإن أردت يا أخي عدم الإنكار فأجلُ مرآة قلبك فإنك تشهد الصوفية من خيار الناس .. إذا علمت ذلك فما نقل عن الشيخ أبي يزيد البسطامي قوله ( طاعتك لي يا رب أعظم من طاعتي لك ) ، أي إجابتك لي يا رب دعائي .. أعظم من إجابتي أنا لامتثال أمرك واجتناب نهيك .. ومما نقل عن أبي يزيد أيضاً أنه قال ( بطشي أشد من بطش الله بي ، لما سمع قارئاً يقرأ " إن بطش ربك لشديد " فصاح حتى طار الدم من أنفه وقال ( بطشي أشد من بطشه بي ) ومراده رضي الله تعالى عنه : إن بطش الله عز وجل بي لا يكون إلا مخلوطاً بالرحمة لأن رحمته غلبت غضبه عليه .. ولا هكذا بطش أبي يزيد فإنه محض انتقام لا يشوبه رحمة .. ومما نقل عنه أيضاً أنه قال لبعض مريديه ( لأن تراني مرة خير لك من أن ترى ربك ألف مرة )، ومراده أن المريد ليس له قدم في معرفة الله جل وعلا فإذا رآه فإنه يراه ولا يعلم أنه هو ، فلا يعرف يأخذ عنه علماً ولا أدباً ، بخلاف أبي يزيد فإنه ينتفع به ويعلمه الأدب ..ومما نقل عنه أيضاً ( سافرت من الله إلى الله ) ولعل مراده : سافرت في طريق الله إلى أن عرفته ، أو سافرت في حب الله من باب قوله تعالى (وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا  .. العنكبوت 69 ) وقوله (وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ .. الحج 78 ) وليس مراده رضي الله تعالى عنه بذلك مسافة .. ويصح أن يكون مراده : ابتداء سفري إلى انتهائه بحول الله وقوته لا بحولي ولا قوتي .. ومما نقل عن الجنيد رضي الله تعالى عنه قوله ( العارفون لا يموتون وإنما ينقلون من دار إلى دار ) أنكر ذلك بعضهم وقال قد قال الله تعالى (كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ) الأنبياء 35 ) أي تذوق الموت عند انتهاء أجلها في الدنيا فكيف الحال ؟. والجواب كما قال بعضهم : إن مراد الجنيد أن العارفين لما جاهدوا نفوسهم في حال سلوكهم حتى ماتت عنهم جميع تصرفاتهم وشهدت التصرف لله وحده فكأنها ماتت في حال حياتها ، ولأن حكمها  إذ ذاك حكم الأموات في عدم إضافتها الفعل إلى نفسها ..ومما نقل عن الشبلي رضي الله تعالى عنه أنه كان يقول ( إن ذلي عطل ذل اليهود ) ولعل مراده رضي الله تعالى عنه أن ذلي لله تبارك وتعالى أعظم من ذل اليهود له تعالى .. والله سبحانه وتعالى أعلم بمراده ، ومما نقل عنه ( الشبلي) أيضاً أنه قال ( ما في الجبة إلا الله ) .. ولعل مراده رضي الله تعالى عنه ما ثم في جسدي فاعل إلا الله تبارك وتعالى نظير قول بعضهم ( ما في الكونين إلا الله تعالى ) ، فليس مراده نفي  الكونين ولا أن الله سبحانه وتعالى يحل في خلقه لأنه أثبت وجودهما كما نرى ، ولكن جعل الله تعالى خالقاً لهم ولأفعالهم ، وكم في الكتاب والسنة من كلام يحتاج إلى تقدير كما في قوله تعالى (وَأُشْرِبُواْ فِي قُلُوبِهِمُ الْعِجْلَ بِكُفْرِهِمْ .. البقرة 93 ) أي اشربوا حب العجل .. ومما نقل عن الإمام الغزالي رضي الله تعالى عنه أنه قال ( ليس في الإمكان أبدع مما كان ) ، ولعل مراده رضي الله عنه أن جميع الكائنات أبرزها الله تعالى على صورة ما كانت في علمه تعالى القديم ، وعلمه القديم لا يقبل الزيادة وفي القرآن العظيم (أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ..طه 50 ) .. وهذا هو معنى قول الشيخ محيي الدين بن العربي رضي الله تعالى عنه في تأويل ذلك ( أن كلام حجة الإسلام في غاية التحقيق لأنه ما ثم لنا إلا رتبتان قدم وحدوث ، فالحق تعالى له رتبة القدم ، والحادث له رتبة الحدوث ، فلو خلق تعالى ما خلق إلى ما لا يتناهى عقلا فلا يرقى عن رتبة الحدوث إلى رتبة القدم أبداً ) ..ومما نقل عن الشيخ محيي الدين بن العربي رضي الله تعالى عنه أنه قال ( حدثني قلبي عن ربي أو حدثني ربي عن قلبي أو حدثني ربي عن نفسه تعالى بارتفاع الوسائط ) ليس مراده أن الله تعالى كلمه كما كلم الأنبياء عليهم الصلاة والسلام ، وإنما مراده أن الله تعالى   يلهمه على لسان ملك الإلهام بتعريف ببعض أحوال ، فهو من باب قوله صلى الله عليه وسلم ( إن يكن في أمتي محدثون – بقتح الدال المشددة – فعمر ) .. ومما نقل عن القوم رضي الله تعالى عنهم قولهم ( اللوح المحفوظ هو قلب العارف ) ليس مرادهم نفي اللوح المحفوظ وإنما مرادهم أن قلب العارف إذا انجلى ارتسم فيه كل ما كتب في اللوح المحفوظ نظير المرآة إذا قابلها لوح مكتوب. فافهم . ومما نقل عن القوم (أى شيوخ الصوفية ) رضي الله تعالى عنهم قولهم ( دخلنا حضرة الله ، وخرجنا من حضرة الله ) ليس مرادهم بحضرة الله عز وجل مكاناً خاصاً معيناً فإن ذلك ربما يفهم منه التحيز للحق ، تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً وإنما مرادهم بالحضرة حيث اطلقوها شهود أحدهم أنه بين يدي الله عز وجل ، فما دام يشهد أنه بين يدي ربه جل وعلا فهو في حضرته ، فإذا احتجب عن هذا خرج من حضرة الله تعالى ..ومما لا يصح نقله عن الإمام الغزالي رضي الله تعالى عنه وإشاعة بعضهم عنه قوله أنه قال ( إن لله عباداً لو سألوه أن يقيم الساعة الآن لأقامها ) ، فإن مثل ذلك كذب وزور على الإمام حجة الإسلام رضي الله تعالى عنه وأرضاه ، يجب على كل عاقل تنزيه الإمام عنه لأنه يرد النصوص القاطعة الواردة في مقدمات الساعة ، فيؤدي ذلك إلى تكذيب الشارع فيما أخبر ، وإن وجد ذلك في بعض مؤلفات الإمام ، فذلك مدسوس عليه من بعض الملاحدة .. وكذلك مما لم يصح عن الشيخ أبي يزيد رضي الله تعالى عنه ما نقله بعضهم من أنه قال ( أن آدم عليه السلام باع حضرة ربه بلقمة ) ، فإن الشيخ أبا يزيد من جملة مشايخ رسالة القشيري الجامعين بين الشريعة والحقيقة فكيف يصدر عنه مثل هذا الكلام الجافي في حق سيدنا آدم  عليه السلام فأفهم ..وكذلك مما لا يصح نقله عنه رضي الله تعالى عنه ما نقله بعضهم من أنه قال ( لو شفعني الله تعالى في الأولين والآخرين لم يكن ذلك عندي بكبير ، غاية الأمر أنه شفعني في قطعة طين ) فإن ذلك كلام من لم يشم رائحة الأدب ، فإنه يبطل خصوصية رسول الله صلى الله عليه وسلم ) [61].

 رابعا : الرد على الشعرانى فى تأويله كفر وشطح أئمة التصوف     

والشعراني كصوفي فقيه يتخذ علمه بالفقه سلاحاً ينافح به عن دين التصوف، إلا أنه ناقض نفسه بتأويله لأشياخه الصوفية بما يتنافى مع شريعة الفقه ، وكان تأويه هذا على حساب دين الاسلام ورب العزة جل وعلا . ثم أنه تناقض مع نفسه ككاتب ومفكر حين هاجم صوفية عصره في الوقت الذي نهى فيه عن مطالعة كتب الصوفية السابقين وأوّل لهم كلامهم بعذر هو أقبح من الذنب . ويحلو لنا أن نناقش الشعراني في تأويله لكفر الصوفية وفي مبدأ التأويل بصفة عامة :ونبدأ بتقرير الحقائق القرآنية الآتية :-

1 ــ إن الإنسان مؤاخذ يوم القيامة بما يلفظه لسانه يقول تعالى (مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ..ق18) ، وقد أعظم الإسلام من مسئولية اللسان، فالإنسان يدخل الإسلام بكلمة (إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ ..البقرة131) (فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنصَارِي إِلَى اللّهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنصَارُ اللّهِ آمَنَّا بِاللّهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ ..آل عمران52). والمسلم المؤمن مطالب بالإعراض عن مجرد اللغو الذي لا يستوجب عقاباً دنيوياً (وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ ..المؤمنون3 ). والمسلم يتزوج بمجرد كلمة ، إلا أنها كلمة مسئولة أو بتعبير القرآن الكريم عنها (وَأَخَذْنَ مِنكُم مِّيثَاقاً غَلِيظاً ..النساء21) .. ويطلق زوجته بمجرد لفظ الطلاق أمام شاهدي عدل ، بل قد يوقعه لسانه في عقوبة القذف، وما أسهل جريانه على اللسان (إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ وَتَقُولُونَ بِأَفْوَاهِكُم مَّا لَيْسَ لَكُم بِهِ عِلْمٌ وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّناً وَهُوَ عِندَ اللَّهِ عَظِيمٌ ..النور15) ، وذلك أن حد القذف ثمانون جلدة يُعاقب بها من يسبق لسانه بلفظ السب لإحدى المؤمنات ، وحينئذ إما أن يعاقب وإما أن يثبت حقيقة كلامه بأربعة شهداء ( وَالَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاء فَاجْلِدُوهُمْ ثَمَانِينَ جَلْدَةً وَلَا تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهَادَةً أَبَداً وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ ..النور4) . فمن قذف إحدى المحصنات يواجه إلى جانب العقوبة الجسدية عقوبة إضافية وهي : فقدان أهليته للشهادة وإعلان فسقه لأنه خرج عن دائرة الالتزام.. إلى هذا الحد بلغ اهتمام الإسلام بمسئولية اللسان وأهمية الكلمة واللفظ والنطق . بل إن المسلم كما يدخل الإسلام بكلمة قد يخرج منه إلى دائرة الكفر بكلمة عند الله جل وعلا. هى مجرد كلمة ، ولكنه حق الله ، وحق الله أولى بالرعاية، ودينه الحق هو الأحق بالنصرة والولاء. وقد عرف تاريخ الإسلام طائفة دخلت في الإسلام نفاقاً ، قالوا لا إله إلا الله فاعتبروا مسلمين بمجرد نطقهم إياها (   قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ .. الحجرات 14 ) ، ومن شأن المنافق أن يفضحه لسانه وينم على مكنون قلبه .. فكما دخل في الإسلام بكلمة فمصيره أن يخرج منه أيضاً بكلمة، وهذا ما حدث وسجله القرآن الكريم واعتبرهم رب العزة كفرة لمجرد نطقهم بكلمة الكفر ولم يأبه بحلفهم وقسمهم ( يَحْلِفُونَ بِاللّهِ مَا قَالُواْ وَلَقَدْ قَالُواْ كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُواْ بَعْدَ إِسْلاَمِهِمْ ) التوبة 74 ) فلا عبرة هنا بأي اعتذار مهما كان، وقد إعتذر بعض المنافقين فلم يأبه رب العزة لاعتذارهم :( وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ ؟ لاَ تَعْتَذِرُواْ قَدْ كَفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ)التوبة 65، 66) .ولكن العقوبة على الكفر مؤجلة إلى يوم القيامة، والله تعالى هو الذي يحكم بالكفر على من يموت بكفره، وتلك قضية أخرى إلا أننا نفهم من القرآن خطورة ما ينطقه اللسان، لذا يبادر المؤمن بالاستغفار باستمرار.

2 ـ وقد عرف تاريخ المسلمين حركات متلاحقة للردة ولم تعرف وقتها محاولات التبرير والتأويل والاعتذار مع أن أولئك لم يدعوا اتحاداً بالله وتأليهاً للبشر وكل الموجودات ، كما يقول أصحاب وحدة الوجود ، فلما تسيد الصوفية وتحكموا ، عرفنا لأول مرة أن القول الكافر الفظيع فى كُفره وإساءته لرب العزة هو مجرد ( الشطح ) . وإن ذلك الشطح يمكن تأويله ليوافق الشريعة السنية لينجو من تلك الشريعة التى تعاقب المرتد بالقتل ( خلافا للإسلام )، ثم سنّ القشيرى والغزالى والشعرانى للتأويل قوانين أبرزها أن يتمتع به السابقون من الصوفية دون اللاحقين المعاصرين للشيخ المؤوٍّل فيلسوف التأويل ، لأنه لا يرى في أهل عصره من يستحق أن يعمل له مؤولاً ومدافعاً ومحامياً ، وكيف ذلك وهم ينافسونه على المريدين والصيت والنذور والهدايا ؟؟..  

3 ــ وما أسهل الرد على تأويلات الشعراني وغيره .. إذ أن العبارات الواضحة تستعصي على التبرير والتأويل ، وبل قد يؤكدها التأويل ويفضحها التبرير. كما قال الشعراني في تأويل مقالة الجنيد ( العارفون لا يموتون ..) فإنه أجاب بتأويل اتحادي جعل العارفين يتحدون بالله بإماتة التصرفات البشرية وصيرورتهم جسداً تصرفه روح الله أو حسب تعبيره ( إن العارفين لما جاهدوا نفوسهم في حال سلوكهم حتى ماتت عنهم جميع تصرفاتهم وشهدت التصريف لله وحده.. إلخ ) وقوله في تأويل عبارة الشبلي ( ما في الجبة إلا الله ) أثبت عقيدة الاتحاد حين حاول نفيها فقال ( ولعل مراده .. ما ثم في جسدي فاعل إلا الله نظير قول بعضهم ما في الكونيين إلا الله تعالى )..

4 ــ وبعض تأويلات الشعراني تستدعي الرثاء لضحالتها وتفاهتها ، وذلك في تبريره لمقالات البسطامي التي يفضل فيها نفسه على الله تعالى عن ذلك علواً كبيراً وهي ( طاعتك لي يا رب أعظم من طاعتي لك – بطشي أشد من بطشك – لأن تراني مرة خير لك من أن ترى ربك ألف مرة )..فقد أوّل طاعة الله لأبي يزيد بأنها إجابته لدعائه أي أن الله يطيع أمر أبي يزيد فيستجيب لدعائه وإن هذه الطاعة الإلهية لأبي يزيد أعظم من قيام أبي يزيد بطاعة الله.!. فالشعراني رغم هذا التخريج المبتذل لقول البسطامي أثبت تفضيل البسطامي على الله أيضاً ..ثم فسر الشعراني ( بطش أبي يزيد بالله تعالى) بأنه انتقام لا رحمة فيه، بينما جعل بطش الله بأبي يزيد مخلوطاً بالرحمة.. فكيف يتصور أي عقل أن يبطش البسطامي بالله بطشاً لا رحمة فيه بينما يبطش الله بأبي يزيد بطشاً هيناً ؟؟

5 ــ واستدل الشعراني بآيات قرآنية في معرض التأويل والتبرير فى جُرأة لا تقل عن ( شطح ) أشياخه ، يقول ( وكم في الكتاب والسنة من كلام يحتاج إلى تقدير ) أي أنه طالما وجدت بالقرآن آيات تحتاج إلى تأويل وتفسير ـــ  طبقا لمقولات الدين السُّنّى ــ فكذلك يحتاج كلام الأولياء إلى تأويل وتفسير. والشعراني بذلك يعتبر كلامهم في منزلة القرآن ، هذا مع أن القرآن الكريم لم يرد فيه قول كفر يحتاج إلى تأويل ، فليس  من القياس المنطقي أن يؤول كلام الصوفية حملاً على ما ورد في القرآن الكريم من استعارات وصور بيانية تعبر عن ذات الله تعالى وصفاته التى لا يمكن لأى لسان بشرى أن ينطق بها ، ولا يمكن لقلب بشرى أن يتخيل الخالق جل وعلا ، فجاء التعبير القرآنى عن صفاته جل وعلا بالمجاز حسب مداركنا . وجاء الشعرانى يعامل أشياخه أصحاب الشطحات بإعتبارهم آلهة مع الله جل وعلا و يتمتعون بنفس مكانة الله تعالى .

6 ــ ومن ناحية أخرى فتأليه شيوخ الصوفية يعني تفضيلهم على الرسل .. وتفضيل الوليّ الصوفى على النبي أمر مقرر في العقيدة الصوفية يتجلي في نواح شتى في التفكير الصوفي حتى في معرض التأويل ..فالنبي في عقيدة الإسلام بشر يوحى إليه، وهو مكلف محاسب على ما كسبت يداه ولسانه كباقي البشر ، بل مسئوليته أكبر بحكم الرسالة .وفي القرآن الكريم مواقف تعرض فيها النبي عليه السلام لللوم والتأنيب لمجرد كلمة قالها ربما لو قيلت من إنسان عادي لكان اللوم أقل.. ومن ذلك قوله عليه السلام لزيد بن حارثة (أمسك عليك زوجك ) حين أراد تطليق زينب بنت جحش ، فتعرّض عليه السلام بسبب هذه الكلمة لتأنيب شديد من ربه جل وعلا : ( وَإِذْ تَقُولُ لِلَّذِي أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَأَنْعَمْتَ عَلَيْهِ أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ وَاتَّقِ اللَّهَ وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللَّهُ مُبْدِيهِ وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللَّهُ أَحَقُّ أَن تَخْشَاهُ ..الأحزاب37 ) .ويعنينا من هذه القصة أن الرسول عليه السلام عوتب على كلمة نطق بها. وشطح الصوفية قول فظيع فيه افتراء على الله ما بعده افتراء. ويستحيل على الرسول الوقوع في التقول على الله جل وعلا. ومع ذلك فإن القرآن الكريم لم يغفل عن هذه الناحية الافتراضية فأثبتها وبين عقوبتها بالتفصيل ، يقول تعالى عن محمد صلى الله عليه وسلم (وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ ،لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ ،ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ ،فَمَا مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَاجِزِينَ ..الحاقة 44: 47 )..

7 ــ ولا ننسى وجود الفرق الهائل بين شطح الصوفية المغرق في البذاءة والسّب لرب العزة جل وعلا وبين الافتراء العادي الذي وقع فيه بعض المتنبئين مثل مسيلمة الكذاب وسجاح والأسود العنسي ، فلم يقل أحد قبل أولئك الصوفية مثل هذه البذاءة سبّا فى رب العزة ، ثم يقوم القشيرى و الغزالى والشعرانى وغيرهم بتأويل بذاءتهم والدفاع عنهم ، فى خصومة واضحة لرب العزة الذى يتعرض للشتم والسّب .!!..هنا خصومة فيها ظالم ومظلوم . والذى وقع عليه الظلم والسّب هو رب العزة . ولا بد من تحديد المواقف ، هل نقف مع المعتدى الظالم أم مع الذى وقع عليه الاعتداء ؟ وإختار الشعرانى و الغزالى والقشيرى مناصرة أئمتهم المعتدين الظالمين .

8) ومما سبق نستدل من أسلوب الشعراني في التأويل أن عقيدة الاتحاد أحكمت سيطرتها على عصره ، حتى كان يؤول بعض العبارات بأسلوب اتحادي كما مر ، ومعنى ذلك أن أسلوب الاتحاد انتشر في عصر الشعراني وأصبح عادياً مألوفاً بحيث يستدل به في التأويل .. ومن ذلك تأويله بكلمات ابن عربي ( حدثني قلبي عن ربي أو حدثني ربي عن قلبي أو حدثني ربي عن نفسه ..) بأن مراده أن الله تعالى يلهمه على لسان ملك الإلهام ثم أفاض في توضيح الفرق بين وحي النبي ووحي الأولياء الذي شاع في هذا العصر الإيمان به وتناسى ما في أسلوب ابن عربي من مساواة مرفوضة بينه وبين الله . ومن ذلك أيضاً تأويله لقولهم ( اللوح المحفوظ هو قلب العارف ) والقائلون لذلك من صوفية العصر المملوكي ، تطرفوا في إدعاء الاتحاد وعلم الغيب حتى اعتبروا أن قلب العارف الصوفي هو محل اللوح المحفوظ ، وبرر الشعراني ذلك بما قاله الغزالي عن المرآة واللوح.ومن ذلك تأويل الشعراني لقول الصوفية ( دخلنا حضرة الله ) بالشهود ، والشهود من أوصاف عقيدة الاتحاد في العقيدة الصوفية ..

9 ــ  ثم أورد الشعراني طائفة من الأقوال ادعى أنها لم تصح ،وأنها ألصقت بقائليها الصوفية كذباً ، واعتذر بحجج واهية لجأ فيها إلى ما شاع في عصره من وجوب تقديس وتنزيه أولئك الأشياخ ، كقوله مثلا عن الغزالي ( فإن مثل ذلك كذب وزور على الإمام حجة الإسلام يجب على كل عاقل تنزيه الإمام عنه... وإن وجد ذلك في بعض مؤلفات الإمام فذلك مدسوس عليه.) ، واعتذر عن مقالة للبسطامي أساء فيها الأدب على آدم عليه السلام بأن ذلك مما لم يصح عن أبي يزيد ( فإن الشيخ أبا يزيد من جملة مشايخ رسالة القشيري .. فكيف يصدر عنه مثل هذا الكلام الجافي في حق السيد آدم ).ورسالة القشيري ليست قرآنا يُحتكم إليه، ولكنها أصبحت كذلك في العصر المملوكي عصر السيطرة الصوفية. وإذا كان البسطامي قد شطح في حق آدم واستنكر الشعراني حدوث ذلك وحاول تنزيه البسطامي عنه فكيف به وهو يفضل نفسه على الله ويقول ( طاعتك لي يا رب أعظم من طاعتي لك .. بطشي أشد من بطش الله بي .. إلخ ) أيعتبر حق الله أقل شأناً من ( حق السيد آدم ) ؟؟.

10 ــ على أن تلك العبارات ــ التي يشكك الشعراني في صدق نسبتها لأصحابها – هى متواترة في كتب الصوفية ومثبتة على لسان أصحابها .ويعنينا من ذلك أن الشعراني الذي أنكر أن يكون أبو يزيد البسطامي هو القائل ( لو شفعني الله تعالى في الأولين والآخرين لم يكن ذلك عندي بكبير ..إلخ) .. هو نفسه الشعراني الذي أثبت تلك المقالة نفسها للبسطامي في ترجمته له في الطبقات الكبرى يقول ( دخل الهروي يوماً على أبي يزيد فقال له أبو يزيد : وقع في خاطري أني أشفع لك إلى ربي عز وجل ، فقال : يا أبا يزيد لو شفعك الله في جميع المخلوقين لم يكن ذلك كثيراً إنما هم قطعة طين .. ) [62] . وقال في الأنوار القدسية ( ومن هذا المقام قال أبو يزيد رضي الله عنه لو شفعني الله يوم القيامة في جميع الخلائق لم يكن عندي بعظيم لأنه ما شفعني إلا في قطعة طين ) [63] .

 خامسا : الشعراني يقول بعقائد التصوف

1 ــ الشعراني يشيد بأساتذته الاتحاديين :

وفي الوقت الذي هاجم فيه الشعراني معاصريه من الاتحاديين فإنه أشاد بأساتذته منهم وأوسع لهم في طبقاته مشيداً ومفاخراً بعلمهم بعقائد الاتحاد ، كما يقول عن محمد الصوفي ( أنه كان يحل مشكلات ابن عربي بأفصح  عبارة ، ومن كلامه رضي الله عنه : أعلم أن السير في الطريق سيران ، سير إلى الله وسير في الله ، فما دام السالك في المسالك الفانية التي هي طريق العدم فهو في السير إلى الله ، فإذا قطع كرة الوجود صار إلى المعبود ، ولم تكن هذه الرتبة إلا من طريق الأسماء ، كما أشار إلى ذلك سيدي عمر ابن الفارض بقوله :-

      على سمة الأسماء تجري أمورهم         وإن لم تكن أفعالهم بالسديدة

ففي البداية أنت أنت والاسم الاسم ، وفي وسط الطريق تارة أنت وتارة الاسم ، وفي النهاية أنت ولا اسم فإن التخلق به يظهر فعله على ناسوتك لقوته فلا يرى منك إلا فعل الاسم ، فالمرئي أنت لا الاسم ، لقصور نظر الرائين ، وأما الناقد البصر فهو يعرف قوة الإكسير .. وأطال في ذلك بكلام يدق على العقل رضي الله عنه ) [64]. ويقول الشعراني عن (سيده) الشيخ دمرداش المحمدي أنه رتب على فقراء زاويته كل يوم ختماً يتناوبونه ( ويهدونه في صحائف سيدي الشيخ محيي الدين بن العربي ..) [65].

2 ــ  الشعرانى ينقل عبارات الاتحاد فى كتبه

وتتردد عبارات الاتحاد في تراجم أعيان الصوفية قبل وأثناء العصر المملوكي حتى أن كتاب (الطبقات الكبرى ) للشعراني أصدق مصدر يعبر عن العقيدة الصوفية. ومعنى ذلك أن الشعراني – كمعبٍّر عن عصره وشاهد على عصره – لم يجد في ذلك تحرجاً لأنه منطق العصر وعقليته التى تشرّبت عقيدة الاتحاد ، وكل ما هنالك أن القاعدة الصوفية في الإنكار مرعية تماماً ، وهي تقديس الأشياخ القدامى وقبول كلامهم وتأويل شطحهم بعبارات اتحادية أهدأ ، هذا مع قصر الإنكار على المعاصرين ، وهم بطبيعة الحال أقل شأناً من الشعرانى نفسه ، فلا يستحق الشيوخ المعاصرون للشعرانى الذين هم دون الشعرانى فى المكانة إلا إحتقار الشعرانى ، خصوصا وهم يزاحمونه على النذور وينافسونه على المريدين ، وينافسونه في ادعاء الولاية وهم – حسب اعتقاده – لا يستحقونها؟  ثم كيف يتشبهون بالأكابر السابقين من أئمة الشعرانى فى قول الشطحات ؟ .

وقد واجه الشعراني " قضية ابن عربي " باختصار مؤلفاته ، وتأويل كلامه ، وما استعصى على التأويل ادعى أنه مدسوس عليه ، ثم دعا إلى عدم مطالعة كلامه جملة وتفصيلا .. ولا ريب أن شخصية الشعراني – كصوفي فقيه يهدف للتقريب والتلفيق – قد أملت عليه هذا الطريق ، وجعلته في نفس الوقت يسلك طريق الاعتدال أو النفاق والتقية في تقريره لعقيدة الاتحاد الصوفية التي يؤمن بها ويدعو لها .

3 ــ تقية الشعراني فى موضوع الاتحاد الصوفي :

أ )  بالغ الشعراني في التقية والنفاق متابعة لأشياخه أحمد الزاهد ومدين الأشموني والغمري مع قيامه بالتوفيق بين الإسلام والتصوف . وقد حاول الشعراني – على عادته- أن يسبغ المشروعية على كتمانه لعقيدة الاتحاد بشتى السبل ، كالتعلق بأهداب السلف الصالح والخلط بين الفقه والتصوف والعلم والاتحاد ، كقوله ( ومما منّ الله تبارك وتعالى به على اقتدائي بالسلف الصالح في كتمان الأسرار التي مُنْحتُها بفضل الله تعالى ، فأعرف في كل آية أو حديث أو أثر من الأسرار ما لا يسطر في كتاب ) ، ويقول مستشهداً بروايات سابقة كاذبة ( وقد كان الإمام على رضي الله تعالى عنه يقول : آه ، بعد أن يضرب على صدره – إن هنا لعلوماً جمة ، لو وجدنا من يحملها ؟ وكان رضي الله عنه يقول : علمني رسول الله صلى الله عليه وسلم علماً لو أفشيته لخضبت هذه من هذه ، وأشار إلى لحيته وعنقه ، وكان أبو هريرة يقول : أخذت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم جرابين من علم فأما واحد فبثثته لكم ، وأما الآخر فلو بثثته لقطع مني هذا البلعوم ) [66] .ومعلوم أن الرسول عليه الصلاة والسلام يستحيل عليه إخفاء شيء من رسالته وعلمه ، ومعلوم أن الإسلام قد تم وأكتمل بانتهاء الوحي ( الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِيناً .. المائدة 3 ) .وتلك الروايات الكاذبة تتهم النبي بإخفاء جزء من الرسالة ، وعدم تبليغ الرسالة كلها ، وذلك ما يرفضه المؤمن بالله ورسله . إلا أن الصوفية حين عجزوا عن إثبات أصل لعقيدتهم في القرآن الكريم لجأوا إلى الإيهام بأن التصوف هو العلم الخفي الذي اختص به الرسول على الصوفية ، واستشهدوا بأحاديث كاذبة .

ب – ثم يلجأ الشعراني إلى القصص التي وجدت لها السوق الرائجة في عصره ليثبت بها مشروعية التقية .. يقول ( ونقل الشيخ عبد الغفار القوصي عن الشريف الكليمي أنه أخبره أنه كان ذاهباً في طريق العمرة ومعه فقير أعجمي ، فتكلم بشيء من الأسرار ، فقلعت رأسه من بين كتفيه فخفت أنهم يطالبونني به فهرولت وتركته ) [67]. ( وقد حكى الشيخ عبد العزيز المنوفي وكان من أصحاب الشيخ إلى عبد الله القرشي أنهم قالوا للقرشي مرة يا سيدي : لم لا تحدثنا بشيء من الحقائق . فقال لهم : كم أصحاب اليوم ؟ فقالوا : ستمائة رجل فقال : استخلصوا منهم  مائة فاستخلصوا ثم قال : فاستخلصوا منهم عشرين ، ثم قال : استخلصوا منهم أربعة فاستخلصوا له الشيخ قطب الدين العسقلاني والشيخ عماد الدين وابن الصابوني والقرطبي وكانوا أهل مكاشفات وخوارق فقال الشيخ : والله لو تكلمت بشيء من الأسرار والحقائق لكان أول من يفتي بقتلي هؤلاء الأربعة .. ) [68].ولا شك أن قصة الاضطهاد التي لازمت التصوف في بدايته ترسبت في عقل الصوفية اللاحقين، وظهرت في أقاصيصهم وكرامتهم حتى في عصر تمتعوا فيه بالحرية بل وسيطروا عليه ..

ج ــ  ثم وصل الشعراني إلى غرضه وهو فلسفة الإخفاء وتقعيد التقية ، وإسباغها بالمشروعية الفقهية يقول ( ووجه ذلك أن علم الحقائق والأسرار من علم سر القدرة والجبروت ، وإفشاء ذلك كفر بالله عز وجل ، ويجب على العلماء أن يفتوا بكفره ، لأن ذلك بما تعبدهم الله تعالى به ظاهراً صيانة للشريعة المطهرة .. وأيضا فإن الأسرار الإلهية المودعة في قلوب العارفين هي من أمانة الله عندهم ، وهي العهد والعقد وهم مطلوبون بالوفاء بالعهود والعقود وأداء الأمانات إلى أهلها دون غيرهم ، فلو قطع صاحب الأسرار إرباً إرباً لما أظهرها ، لكن إن أعطى الله تعالى عبداً قوة على التلويح دون التصريح كسيدي محمد البكري حفظه الله تعالى من عيون الحاسدين .. فعلم أن كُمّل العارفين لا يقع منهم إفشاء لسر الربوبية ، ثم لو تصور وقوع ذلك منهم في حضور أو غيبة أو غلبة حال حصل القتل ، إذ الغيرة الإلهية تقتضي ذلك كما مر في أسرار الملوك وفي رمزه تعالى فواتح بعض سور القرآن العظيم مع قدرته على إظهار تلك .. ) [69] .أي أن الشعراني وصل في فقهه إلى اعتبار أسرار التصوف كإحدى معجزات القرآن الكريم في فواتح السور...

د ــ والشعراني يعتبر نفسه من ( كُمّل العارفين ) الذين  ( لا يقع منهم إفشاء لسر الربوبية ) مخافة ( القتل ) .. فقد عد من منن الله تعالى عليه ( عدم إفشائي الأسرار المتعلقة بالتوحيد ودقائق الشريعة الشريفة لأحد من الخلق إلا بعد طول امتحانه وكثرة التنكرات – أي الاختبارات – والتغريات عليه ، وإغضابه المرة بعد المرة ، وسبّه بين من يُستحي منهم عادة ، المرة بعد المرة .. وقد جاءني مرة شخص من دهاة فحول الرجال من معلمي دار الضرب بالقلعة يطلب مني أن أطلعه على شيء من أسرار الطريق وألح في ذلك فتنكرت عليه وتغربت مدة وصرت أكلمه بالكلام المؤذن بنقص مرتبته .. فزهقت نفسه مني ونفرت .. وتقدم في هذه المنن أن شخصاً دخل على أبي عبد الله القرشي فرآه يتكلم في الأسرار فلما شعر به قطع الكلام فقال له الشخص: أنا من المعتقدين في أهل الطريق لا تخافوا منّى .. ) [70] . ففي عصر الشعراني اكتملت سيطرة التصوف على الحياة الدينية عقيدة وسلوكاً وشريعة .. ومع ذلك أضحت ( دقائق الشريعة ) من الأمور الملحقة بالعقيدة الصوفية في وجوب إخفائها عمن هم خارج الإطار الصوفي ، ليس خشية من الفقهاء ، ولكن لإظهار تميز الأشياخ الصوفية عن غيرهم من الأوباش ، أو من الفقهاء الملتحقين بالتصوف ، الذين يتمتعون بكراهية الشعراني وعدم ثقته فيهم ..                                                                                                                                 

4 ــ  من أقوال الشعراني في الاتحاد :

ومع شدة تمسك الشعراني بالتقية كما مر فإن لسانه سبقه فأورد عن نفسه بعض عبارات الاتحاد ، ومعلوم أن عبارات الاتحاد التي أوردها الشعراني لأشياخ التصوف السابقين تحظى برضى الشعراني بل وتقديسه ، وإلا فما الذي دعاه للإتيان بها في معرض الفخر بأولئك الأشياخ وتعداد مناقبهم .. إلا أننا نقصر القول عما قال به الشعراني عن عقيدته وآرائه الشخصية لتكتمل الصورة ..وقد أوردنا بعض عبارات الاتحاد التي قالها محمد الصوفي المعاصر للشعراني والجديد هنا أن ذلك الصوفي الذي ( كان يحل مشكلات ابن عربي بأفصح عبارة ) كان في نفس الوقت أستاذاً ومعلماً للشعراني أخذ عنه دقائق عقيدة ابن عربي يقول الشعراني في ترجمته لمحمد الصوفي ( .. صحبته نحو خمس وثلاثين سنة وانتفعت بكلامه وإشاراته ..) [71].

يقول الشعراني مفتخرا جاعلا سجوده فى الصلاة إتحادا بالله جل وعلا عن ذلك علوا كبيرا :( ومما منّ الله تبارك وتعالى به على : شهودي لقرب الحق تبارك وتعالى مني في حال سجودي كحال قيامي على حد سواء ، بالنسبة إليه سبحانه وتعالى ،لأن الله تعالى يقول (واسجد واقترب ) لم يقل قم واقترب )[72] . أي أن الشعراني يشهد الله في قيامه كما في سجوده – ويمتاز بذلك عن بقية البشر ومعروف أن عبارة الشهود إحدى صفات الصوفي المتحد بالله .. فالشعراني يعلن بطريق غير مباشر – أن اتحاده بالله ليس قصراً على السجود وإنما يشمل القيام أيضاً ، ولا يكتفي بتفضيل نفسه على النبي الذي قال له ربه (وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ (19) العلق ) ولكنه أيضاً يجعل الاقتراب شهوداً للحق بالمفهوم الاتحادي للعقيدة الصوفية .

وجعل الشعراني من الذكر الصوفي طريقاً آخر للاتحاد يقول أن غرض الذكر ( هو نفي كل موجود من القلب سوى الله تعالى)[73] . وقد فصل مراحل الاتحاد حال الذكر الصوفي بقوله (الذاكر ينسى أفراد العالم شيئاً بعد شئ إلى أن يحجب عن شهوده ويصير لا يرى إلا الله ، ثم أنه يحجب عن شهود نفسه كذلك بأن يرق ويدق حتى يصير كالذرة ثم يغيب ، فإذا تحقق بالمقام قيل له ارجع إلى شهود أفراد العالم وانظر إلى ما انطوت عليه من الحقائق فإنها كلها دلائل على ذلك ،فإنك حجبت عن معرفتي بقدر ما حجبت عن شهود العالم ، ثم يرجع بعد معرفة الله إلى أفراد العالم له،  شيئاً بعد شئ إلى أن لا يغيب عنه من العالم ذرة إلا ما كان فوق دائرته ) [74] .

فقوله ( الذاكر ينسى أفراد العالم شيئاً بعد شئ ) تدرج في الاتحاد ، وقوله ( إلى أن يحجب عن شهوده ) اتحاد بالله وفناء عن الطبيعة البشرية ، وقوله ( ويصير لا يرى إلا الله ) يعني وحدة الوجود فقد أصبح الشاهد والمشهود هو الله تعالى عن ذلك علواً كبيراً .. ثم أكد ذلك بقوله ( ثم إنه يحجب عن شهود نفسه كذلك بأن يرق ويدق حتى يصير كالذرة ثم يغيب ) ومعنى ذلك أن الوجود قد أصبح واحداً كاملاً بتحقيق فناء غير الله في الله .. ( فإذا تحقق بالمقام ) أي إذا عرف حقيقة الأمر وهو وحدة الوجود الإلهي المتمثلة في كل الأعيان الموجودة ( قيل له ارجع إلى شهود أفراد العالم وانظر ما انطوت عليه من الحقائق فإنها كلها دلائل على ذلك ) ، أي إذا عرف أن الحقيقة الكبرى هي وحدة الوجود عاد يتمثل إلهه في كل أفراد العالم من شجر وحجر وحيوان فكلها انطوت على الحقائق الدالة على ذلك ، بل وأصبحت دليلاً على معرفته بإلهه ( فإنك حجبت عن معرفتي بقدر ما حجبت عن شهود العالم ) ثم يرى ألهه في كل أفراد العالم ( .. ثم يرجع بعد معرفة الله إلى أفراد العالم له شيئاً بعد شئ ، إلا أن لا يغيب عنه من العالم ذرة إلا ما كان فوق دائرته ) ..

فابتدأ الشعراني بأن الذاكر ينسى أفراد العالم شيئاً فشيئاً إلى أن يتحد بالله ، وحينئذ يعرف الحقيقة الكبرى عندهم وهي أن الله عين العالم ، فيرجع إلى تذكر أفراد العالم حتى لا يغيب عنه منه شيئاً ففي الحالة الأولى نسى كل شئ عن نفسه وعن العالم حتى صار ( كالذرة ) ثم غاب في الحقيقة الإلهية ، وفي الحالة الأخيرة عاد يتذكر كل شئ بعد أن عرف أن العالم هو الله فلم تغب عنه أي ( ذرة ) من العالم وقد قال أيضاً ( لا يزال العبد إذا وصل إلى شهود الوجود في عينه كالذرة ، فتكبر عنده أفراد الوجود شيئاً فشيئاً ، حتى يرجع إلى الحالة الأولى التي كانت له قبل الترقي ، ويصير يعظم الوجود بتعظيم الله تبارك وتعالى )[75].لأن الوجود عنده هو الله جل وعلا عن ذلك علوا كبيرا.!!.

ومن خلال  وحدة الوجود ــ  الحقيقة الكبرى عند الشعراني والصوفية والتي تنتظم في إطارها عقيدة الاتحاد – نظر الشعراني إلى الولي الصوفي فجعله متمتعاً بصفات الله تعالى أو على حد قوله ( أعلى مراتب التقليد من قلد ربه ) [76] . وفي العصر المملوكي وعصر الشعراني على الأخص كان التطبيق العملي لعقيدة الاتحاد حيث تقديس الولي الصوفي وكانت مصنفات الشعراني وكتب المناقب خير دليل على ذلك .وهكذا وقع الشعراني بلسانه فأبان عن عقيدة الاتحاد ووحدة الوجود وأثبت إخلاصه لأشياخه محمد الصوفي وابن عربي والغزالي وغيرهم .. وقد يكون المستحسن أن تسترجع وصف الشعراني للاتحاديين ( .. وبعضهم رأى أن كل شئ في الوجود هو الإله ، وأن عين هذا الوجود الحادث هي عين الله من الجماد والنبات والعقارب والحيّات والجان والأنس والملك والشيطان ، ويجعلون الخلق هو عين المخلوق من خسيس ونفيس ومرجوم وملعون ورائس ومرءوس حتى الأباليس ، وهذا كلام لا يرضاه أهل الجنون ولا من كان في حبه مجنون ، وقد نقلت هذا الكلام في زماننا عن جماعة بالصعيد ، فيعقدون هذه الأمور في ما بينهم وبين أصحابهم من الملاحدة وينكرون ذلك في الظاهر خوف القتل ، بل الذي أقوله أن أبليس نفسه لو ظهر ونسب إليه هذا المعتقد لتبرأ منه واستحيا من الله تعالى، وإن كان هو الذي يلقي إلى نفوسهم بذلك .. وقد حكيت لسيدي على الخواص عن بعض صفات هؤلاء فقال : هؤلاء زنادقة وهم أنجس الطوائف لأنهم لا يرون حساباً ولا عقاباً ولا جنة ولا ناراً ولا حلالاً ولا حراماً ولا آخرة ، ولا لهم دين يرجعون إليه ولا معتقد يجتمعون عليه وهم أخس من أن يذكروا لأنهم خالفوا المعقولات والمنقولات والمعاني وسائر الأديان التي جاءت بها الرسل عن الله تعالى ، ولا نعلم أحداً من طوائف الكفار اعتقد اعتقاد هؤلاء ) [77] .

أخيرا :

1 ــ لا أدل على تسيد التصوف وعقيدته في هذا القرن من انعدام ثورة من الفقهاء على مثال حركتي البقاعي وابن تيمية .. بل حدث العكس وهو تصوف الفقهاء أو نفاقهم للتصوف ، وذلك ما أخاف الشعراني – خير من يفطن لخطورة النفاق - وهو سيد هذا الميدان ..ويعنينا أن التاريخ يعيد نفسه وأن الكراسي قد تبدلت .. فالجنيد كان يتستر بالفقه في زمن كان فيه الفقه هو المسيطر والصوفية مضطهدون في القرن الثالث ثم أصبح بعض الفقهاء في القرن العاشر ينافقون التصوف وينتحلون عقائد الصوفية ويواجهون الإنكار من الشعراني لأنهم غير مخلصين في تصوفهم أو بتعبيره ( متفعلون) .

2 ــ وعرف هذا القرن طوائف شتى من الاتحادية .. المبتدئون الذين تمتعوا بكراهية الشعراني وطالب برءوسهم ، والمعلمون الذين تلقى عنهم الشعراني عقائد الاتحاد ، والمنافقون الموفٍّقون الملفٍّقون الذين جمعوا بين الفقه والتصوف لخدمة التصوف ويتزعمهم الشعراني . وأولئك أسهبوا في تأويل عبارات الاتحاد للسابقين وأحياناً كانوا يشرحونها بأسلوب اتحادي أخف وقعاً من سابقه . ثم هم جميعاً أخلصوا لعقائدهم ودافعوا عنها رغم سطحية الإنكار الفقهي وتفاهته .

 الفصل الخامس :المرحلة الثالثة للعقيدة الصوفية : رفض الإسلام صراحة.  

مدخل  عن المرحلة الثالثة للعقيدة الصوفية : رفض الإسلام صراحة

1 -أسهبنا القول في خصائص المرحلتين (الأولى والثانية) في تاريخ العقيدة الصوفية .. وقلنا أن العقيدة الصوفية بدأت (بنفاق الجنيد ) الذي حافظ على عقيدة التصوف من ضغط الفقهاء الذي كان في أبان قوته ، وانتهت تلك المرحلة – وقد ضعف الفقهاء – بعقد صلح أضحى به التصوف (سُنيا  ) على يد ( الغزالي ) وتحول الإنكار على التصوف إلى إنكار على أشخاص الصوفية المعاصرين ، وأسهم في هذا الإنكار الغزالي نفسه لحماية الطريق الصوفي ..

2 – ثم جاءت المرحلة الثانية قبيل العصر المملوكي على يد (ابن عربي ) الذي أعلن صراحة ما كان الغزالي يرمز به ، فأعلن عقيدة ( وحدة الوجود ) أو الوحدة الكاملة بين الله والعالم ، أو أنه ( لا موجود إلا الله ) أى نفى الألوهية تماما وحصرها فى المخلوقات .

3 – ثم عرضنا للعقيدة الدينية للعصر المملوكي وكيف أنها تبعت ابن عربي وسيطر عليها أتباعه ، ومع ذلك فالصراع بينهم وبين الفقهاء لم يهدأ ، بل ثار الفقهاء ثورتين في القرن الثامن بزعامة ابن تيمية ، وفي القرن التاسع بزعامة البقاعي .. وكل ما هدف إليه الفقهاء هو مجرد التمسك بما كان يعلنه الجنيد قبلاً وهو الالتزام بالكتاب والسنة ..( مع أن الجنيد كان يقول ذلك تقية وخوفاً من القتل ) ، ووضحنا كيف أجهض التصوف المسيطر على العصر حركتي الفقيهين .. ثم استسلم العصر المملوكي في نهايته للشعراني الذي سار على طريق الغزالي في توثيق أواصر القربى بين التصوف والسنة ، وبذلك خف الإنكار عليه بل عرف عصره منافقين من الفقهاء داهنوا التصوف لأنه الغالب ، بمثل ما فعل الجنيد سابقاً حين أبطن التصوف وأظهر الإسلام ..

4 – والمرحلة الثالثة بدأ بها بعض الصوفية بقصد التحلل الكامل من الإسلام شكلاً وموضوعاً واسما. وقد ظهرت هذه الحركة – أو المرحلة – في العصر المملوكي – العصر الذهبي للتصوف، إلا أنها – وقد حصرت همها في رفض الإسلام علناً  واستهزءوا به وبالأنبياء والقرآن ، وادعى بعضهم النبوة صراحة ، وادعى آخرون الألوهية ، ومارس بعضهم شرع التصوف علنا فى الزنا بالمحارم و الانحلال الخلقي ..

5- إلا أن هذه المرحلة لم يكتب لها الاستمرار ، كانت (هبّة ) تظهر وتختفى تزدهر ثم تندثر، وليست فترة زمنية محددة. صحيح أنها تطبيق لما أعلنه ابن عربى صراحة ، ولكن لا نجعلها مرحلة مستقلة بزمنها ووقتها ، وذلك لأكثر من سبب :

أ) ففي التاريخ العقائدي للتصوف لا تبدأ مرحلة بالإجهاز التام على سابقتها .. وإنما تبقى بعض ملامح الفترة السابقة وتكون الملامح الجديدة أوضح وأصرح، وذلك لأن العقيدة الصوفية قاسم مشترك في المراحل الثلاث . فالجنيد قال بوحدة الوجود وتابعه الغزالي ثم أعلنها ابن عربي فالذي اختلف بينهم هو الأسلوب ، والفارق هو في نفاق الجنيد والغزالي وصراحة ابن عربي .. وقد يأتي في المرحلة التالية ( مرحلة ابن عربي ) من يتمسك بأسلوب الجنيد والغزالي، ثم جاء الشعراني متأخرا فكرر مسيرة الغزالى والقشيرى وقال ( بوحدة الوجود ) مع تنزيهه  لابن عربي ودفاعه عن الطريق الصوفي. إلا أنه مع ذلك يبقى الصوت العالي لابن عربي وتلاميذه في مرحلته وبنفوذهم أخمدت حركات الفقهاء ..

ب) عايشت هذه المرحلة المؤقتة ( رفض الإسلام صراحة ) العصر المملوكي وهو عصر التصوف الاتحادي وأتباع ابن عربي .ومع أن أتباع المرحلة المؤقتة الجديدة كانوا صوفية تابعين لابن عربى واستفادوا بسيطرة التصوف وعقيدته إلا أنهم وجدوا الإنكار ليس من الفقهاء فقط ولكن من الصوفية العاديين أيضاً وبعض الحكام .ويرجع السبب في ذلك إلى الإنكار على أسلوبهم الذي يهدف إلى التحلل المطلق من الإسلام شكلاً وموضوعاً .. وذلك الأسلوب لا يقول به ابن عربي ورغم التعارض التام بين وحدة الوجود والإسلام .. فابن عربي حرص على الشكل الإسلامي وحاول أن يجد لعقيدته مسوّغا إسلاميا بتأويل آيات القرآن الكريم ، كما قال جل وعلا ( فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ  ) (7) آل عمران )( إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا أَفَمَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ خَيْرٌ أَمْ مَنْ يَأْتِي آمِناً يَوْمَ الْقِيَامَةِ اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (40) فصلت ) بل إن ابن عربى  قام بتأويل أو ( تفسير ) القرآن ليوافق عقيدته ، وأكثر من الاستشهاد بالأحاديث الموضوعة لأنه رأى أن الأسلوب الأمثل لا يكون بإعلان رفض الإسلام صراحة ، وإنما باستخدام اسم الإسلام وهيكله لحماية العقيدة الصوفية وإلباسها الثوب الإسلامي ، وتذويب الفوارق بينهما بتأويل القرآن ووضع الأحاديث الباطلة، وليس غريباً بعد هذا أن يكون العصر المملوكي عصر الأحاديث الزائفة الذائعة الصيت والمتداولة حتى الآن .وهكذا رأى الصوفية في العصر المملوكي الخطر كله في أصحاب الحركة الصوفية الجديدة ، فاضطهدوهم مع الفقهاء كما فعل الشعراني حين طالب برءوس الاتحادية المعاصرين له حماية للطريق الصوفي ...

ج) إن المجتمع المملوكي ورث التصوف السنى الذى أرساه الغزالى ثم الناصر صلاح الدين الأيوبى ، وورث المماليك مُلك أسيادهم الأيوبيين وساروا على ( سُنّتهم ) فى تقرير ( التصوف السنى ) واستراح لفكرة المواءمة الشكلية السطحية بين التصوف والإسلام والتي قال بها الغزالي واستمرت بعده ليحافظ عليها ابن عربي مع صراحته في إعلان عقيدته . ومع دخول العصر المملوكي في مرحلة التقديس للأشياخ الصوفية وسيطرة التصوف على الحياة العلمية ضعف المستوى العلمي والعقلي وآمن الناس بإشارات الصوفية في ( التفسير ) وتخريجاتهم للأحاديث الموضوعة ، وصار معلوماً لديهم من الدين بالضرورة أن مبدأ التصوف قرين للإسلام أو هو ذروة الاسلام ، وأن السّنة هى الشريعة وأن التصوف هو الحقيقة ، وبثنائية ( العقيدة والشريعة ) سار العصر المملوكى ثم العثمانى ، كما سادت من قبل فى العصر العباسى الثانى ثنائية ( الكتاب والسُّنّة ) أما دين الاسلام الذى كان يعنى فى عصر النبوة ( القرآن ) فقط فقد إنتهى . وفى النهاية تسيدت عقيدة وحدة الوجود التى تنفى الالوهية عن رب العزة وتجعله ــ جل وعلا ــ هو المخلوقات فحسب ، ويستبيح بعضهم الخروج العلنى عن الاسلام ، وتلك خطوة لم يسمح بها العصر الذى أصبح يعتبر الخروج على ( إسم ) الإسلام خروجا على التصوف ، فلاقى أصحابنا اضطهاد الفريقين ( الصوفية والفقهاء ) حين حاولوا نبذ الإسلام صراحة ..

د) ثم إن ثورات الفقهاء وإنكارهم على أتباع ابن عربي ونحلته لم تنقطع ، رغم أنه لم يرفض الإسلام شكلاً واسماً ، حتى ظهر الشعراني في أواخر العصر يعيد سيرة الغزالي في اصطناع الاعتدال والهجوم على أوباش الصوفية . وطبيعي أن يتحرج الصوفية من ظهور الدعاة الجدد الرامين لنبذ الإسلام مطلقاً خوفاً من أن يتعرض التصوف من أساسه لإنكار الفقهاء المتحمسين ، ذلك أن الدعاة الجدد صوفية اتحاديون استفادوا بالحرية الدينية التي كفلها لهم المجتمع المملوكي الصوفي ، وقالوا بالشطحات مثلهم في ذلك مثل الصوفية الآخرين،  فبادر الصوفية للإنكار عليهم وإعلان البراءة منهم ليسحبوا البساط من تحت أقدام الفقهاء ..

6- وهكذا، بدأت هذه المرحلة الأخيرة للعقيدة الصوفية ( رفض الاسلام صراحة ) وانتهت في العصر المملوكي ، لا كمرحلة زمنية وإنما كمرحلة موضوعية منطقية في تاريخ العقيدة الصوفية لم يكتب لها الاستمرار، لأن الظروف التاريخية لم تكن صالحة لاستمرارها .وعلى ذلك يمكننا أن نعتبر العصر المملوكي – وهو العصر الذهبي للتصوف – قد حفل بجميع التيارات الصوفية المعبرة عن العقيدة الصوفية في مراحلها الثلاث : - (فالجنيد ) الذي نافق لينجو من الاضطهاد تابعه في العصر المملوكي أحمد الزاهد ولقبه ( جنيد القوم ..) و( الغزالي ) الذي وفق بين الإسلام والتصوف نهج طريقة ( الشعراني ) ..و (ابن عربي ) الذي صرح وأعلن عقيدته سار على طريقة كثيرون ( كالتلمساني والمنبجي واليافعي وزكريا الأنصاري ومحمد الصوفي ) ثم أشياخ الطرق الصوفية ( البدوي الشاذلي الدسوقي.. ) والمتحللون من الإسلام في العصر المملوكي أبرزهم الباجريقي والبققي وابن اللبان وآخرون. وكلهم قال بالشطح الصوفي رمزا كالجنيد والغزالى والشعرانى أو علنا كالحلاج والشبلى والبسطامى وابن عربى والتلمسانى والباجربقى والبققى . وفى العصر المملوكى استغلوا الحرية التي يقرها المجتمع للصوفي كي يتطاول من شاء على الله تعالى ودينه ورسله وأنبيائه ..لذا أصبح ( الشطح ) من طقوس التصوف لدى شيوخ التصوف العاديين ، وكان الوسيلة المُتاحة لمن يريد إعلان كفره أن يسبّ رب العزة كما يشاء ، وأن يهذى بما يريد ، وربما يجد من يدافع عنه ويؤول كلامه .

ونعطى بعض التفصيل :                

إعلان الشطح الصوفي في العصر المملوكي  طريقا لنبذ الإسلام

1 ـ أتاح الشطح الفرصة الكاملة لكل الصوفية – على اختلاف طرائقهم – في أن يقولوا ما شاءوا بكل حرية . وتاريخ الشطح هو تاريخ التصوف . إذ بدأ التصوف بإعلان عقيدته فيما اعتبر شطحاً. وقد أودى الشطح بحياة بعض الصوفية الأوائل وأشهرهم الحلاج ، وبه اضطهد الآخرون بسبب (كلمات) لهم قيلت فتعرضوا للنفي والطرد والمحاكمات ..

2 – وبتقرير دين التصوف في العصر المملوكي لم يعد الشكل الإسلامي حائلاً للصوفية عن قول الشطحات المنافية للإسلام والمُسيئة لرب العزة جل وعلا ، بل على العكس أصبح الشطح من سمات العقيدة الصوفية حتى لدى شيوخ التوفيق بين الإسلام والتصوف كالشعراني ، الذى يقول عن ( العارفين ) أى ( الأولياء الصوفية ) :( منهم من تهب على قلبه نفحات إلهية لو نطقوا بها كفّرهم المؤمن )[1]. فالشطح أصبح عند الشعراني ( نفحة إلهية ) . وازدهرت طوائف المجاذيب في العصر المملوكي ولهم مطلق الحرية في القول والفعل ،  فالمجذوب على حد قول الشعرانى : ( لا يطالب بأدب من الآداب .. مع وجود الكشف - ( علم الغيب  ) – وبقائه عليه )[2]. أي أن المجذوب لا يسأل عما يفعل ومهما قال وفعل فهو متمتع بعلم الغيب مع أنه لا يعلم الغيب إلا الله تعالى .

3- وأصبح الشطح من لوازم الولي الصوفي يحفظ عنه ويكتب في ترجمته ، وإذا حدث وشذّ صوفي عن هذه القاعدة قيل عنه ( لم يحفظ عنه شطح ) كما في ترجمة المرشدي ت737 [3]..ويزداد التقدير والتقديس للصوفي المجذوب إذا بالغ في شطحه كما قال أبو المحاسن في ترجمة السطوحي 865 المجذوب ( إذا بدأ في الشطح يتغير كلامه كله بالسفه والإساءة المفرطة بغير سبب ، رحمه الله ونفعنا ببركة أوليائه )[4].أى مع مبالغته فى الإساءة المفرطة فى حق الله جل وعلا يقول المؤرخ أبو المحاسن عن ذلك المجذوب (رحمه الله ونفعنا ببركة أوليائه ).!!

4- وتوصف الشطحات بالكثرة ، كما ورد في ترجمة الشعراني لعبد القادر السبكي إذ قال عنه ( كان رضي الله عنه .. كثير الشطح )[5].أى كثير التلفظ بالكفر وسوء الأدب فى حق الله جل وعلا ، ومع ذلك يقول الشعرانى عنه ( رضى الله عنه). وأحمد الكعكي يقول عنه الشعراني ( وكان كثير الشطح تبعاً لشيخه سيدي الشيخ محمد الكعكي .. حتى كان لا يقدر على  صحبته كل أحد )[6]. أى كان الناس لا يتحملون شطحاته .! . وقد قال الشعرانى عن الشيخ أبي السعود الجارحي ( وكان رضي الله عنه له شطحات عظيمة.. )[7]. فوصف شطحه بالعظمة . وقد كان أولئك معاصرين للشعراني .وهنا يصف الشعرانى سوء الأدب المفرط من أبى السعود الجارحى بالعظمة ، وأنه ( رضى الله عنه ).ويقول المناوي في ترجمة الشيخ عبيد ( كانت له خوارق مدهشة ، وشطحات موحشة ،وكان مثقوب اللسان لكثرة ما ينطق به من الشطح الذي لا يمكن تأويله )[8]. فلم يمنع وصفه للشطحات بهذا الشكل من وصف صاحبها بالخوارق والكرامات ، أى أصبح سبُّ رب العزة من سمات الولاية والألوهية لشيوخ الصوفية.!!..

5- وفي إطار الشطحات انعدم الفارق بين الصوفي الاتحادي وأخيه الذي يعلن رفض الإسلام ، طالما أن الاتحادي يدعي أنه في حالة (وَجْد ) أي ( قوى عليه حاله ) وحينئذ يباح له أن يقول ما يقول. وقد أورد الشعراني طائفة من الشطحات في معرض فخره بأشياخه الصوفية لا تختلف عن أقاويل الرافضين للإسلام ..

أ) منها ما أستهدف الاستهزاء ببيوت الله بالقول والفعل ، كما قال في ترجمة الشيخ إبراهيم العريان ( كان رضي الله عنه يطلع المنبر ويخطب عرياناً فيقول : " السلطان ودمياط وباب اللوق وبين القصرين وجامع طيلون الحمد لله رب العالمين " فيحصل للناس بسط عظيم ) ( وكان رضي الله إذا صحا يتكلم بكلام حلو )[9].. فصاحبنا المجذوب يتمتع بتأييد الناس حتى أنه ( يحصل للناس بسط عظيم ).

ب) وبعضهم كان يجد مجال الاستهزاء في القرآن الكريم كشعبان المجذوب ، يقول فيه الشعراني ( كان يقرأ سوراً غير السور التي في القرآن على كراسي المساجد يوم الجمعة وغيرها فلا ينكر عليه أحد ، وكان العامي يظنها من القرآن الكريم لشبهها بالآيات في الفواصل وقد سمعته مرة على باب دار ( على طريقة الفقهاء الذين يقرأون في البيوت ) فصغيت إلى ما يقول فسمعته يقول : " وما أنتم في تصديق هود بصادقين ".. ولقد أرسل الله لنا قوماً  بالمؤتفكات يضربوننا ويأخذون أموالنا وما لنا من ناصرين " ثم قال اللهم أجعل ثواب ما قرأناه من الكلام العزيز في صحائف فلان وفلان إلى آخر ما قال ..وكانت الخلائق تعتقده اعتقاداً زائداً ، لم أسمع قط أحداً ينكر عليه شيئاً من حاله ، بل يعدون رؤيته عيداً عندهم )[10]. أي تنزه بجذبته عن الإنكار عليه وحظى بتقديس الناس فجعلوا رؤيته عيدا ، حتى أن الشعراني يقول عن تخريفاته أنه (كان يقرأ سوراً غير السور التي في القرآن ) فجعل تخريفاته ( سوراً قرآنية )..

ج- وبعضهم كان يسب الأنبياء كالشيخ محمد الخضري ، وقد ترجم له الشعراني فقال ( كان يتكلم بالغرائب والعجائب من دقائق العلوم والمعارف ما دام صاحياً ، فإذا قوي عليه الحال تكلم بألفاظ لا يطيق أحد سماعها في حق الأنبياء وغيرهم .. ) ( وأخبرني الشيخ أبو الفضل السرسي أنه جاءهم يوم الجمعة فسألوه الخطبة فقال بسم الله . فطلع المنبر فحمد الله واثني عليه ومجده ثم قال ( وأشهد أن لا إله لكم إلا إبليس عليه الصلاة والسلام ) فقال الناس : كفر .. فسلّ السيف ونزل فهرب الناس كلهم من الجامع فجلس عند المنبر إلى آذان العصر وما تجرأ أحد أن يدخل )[11]. ويحس القارئ نبرة الفخر في حديث الشعراني عن ذلك الخضري عندما هدد المنكرين عليه بالسيف فهربوا .. ويعنينا أن نذكر أن الخضري المتوفي 897 كان من أصحاب الاتحاد العارفين بدقائق العلوم والمعارف ولم يجد لعقيدته مجالا إلا في ادعاء الجذب الوقتي أو بتعبير الشعراني (  فإذا قوي عليه الحال تكلم بألفاظ لا يطيق أحد سماعها في حق الأنبياء وغيرهم .. )

6- ويذكر أن بداية العصر المملوكي ووسطه شهد عقد المحاكمات لأصحاب الدعوات المتطرفة الذين وقعوا في سب الأنبياء تبعاً لغرضهم في التحلل من الإسلام والشرائع الإلهية .ففي عام 813 ( رفع القاضي الشافعي أن شخصاً يقال له أبو بكر المغزو يدعي المشيخة ويتكلم على الناس ويقول : الأنبياء عرايا عن العلم لقوله تعالى (  سبحانك لا علم لنا ) ونحو ذلك من الأشياء الشنيعة ، فمنعه القاضي عن الكلام بعد أن عزره بالقول )[12].أى شتمه القاضى عقوبة تعزير له . مع ملاحظة أن الملائكة هى التى قالت ذلك وليس الأنبياء:( وَعَلَّمَ آدَمَ الأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلاء إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ (31) قَالُوا سُبْحَانَكَ لا عِلْمَ لَنَا إِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ (32) قَالَ يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَوَاتِوَالأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ (33) البقرة ). وفي عام 844 ( عُقد مجلس حكم بإراقة دم علي بن أخي قطلوخجا لأنه يثبت عليه أنه سب الأنبياء وأفحش وذلك بالتركية والعربية )[13].  أى كان يسبّ الأنبياء باللغتين العربية والتركية .وتأثر بعض الفقهاء بهذا الجو ففي نفس العام 844 ( طُلب قاضي دمشق الحنفي بالقاهرة ) أى تم إستدعاؤه من دمشق للقاهرة ( بسبب ما نقل عنه أنه سئل عن الحكمة في طواف النبي (ص) على النساء في ليلة واحدة ، فأجاب فعل ذلك ليعفهن عن الزنا ، فأغرمه السلطان مائتي دينار )[14].هنا السلطان المملوكى هو الذى يعاقب القاضى ـ قاضى الشرع الشريف ـ وعقوبته غرامة 200 دينار أخذها السلطان طبعا .!

وفي القرن التاسع ازداد التصوف وتكاثرت طبقة المجاذيب الصوفية ، والمجذوب( لا يطالب بأدب من الآداب ) فلم يطالبوا بالآداب طالما هم في حالة جذب، بينما تعقد المحاكمات لغيرهم. وهكذا أصبح ادعاء الجذب غطاءأ ومبررا لأصحاب الدعوات المتطرفة يتخلصون به من المحاكمات . ويلفت النظر أنه في القرن العاشر – عصر المجاذيب الذين ذكرهم الشعراني وترجم لهم فى الطبقات الكبرى على أنهم من أعيان العصر– عقدت محاكمة سنة 913 لعمر بن علاء الدين الحنفي وكان خطيباً بأحد الجوامع لأنه ( وقع في حق سيدنا إبراهيم ، فاستتابه أحد القضاة وحكم بحقن دمه ، فتعصب السلطان الغوري للخليل إبراهيم ، وصمم على ضرب عنق الخطيب ، وجمع القضاة والعلماء وتباحثوا وبعد تشاجر انفصّل المجلس على سجنه حتى يتوب ، والسلطان مصمم على قتله ، فسٌجن. )، والغوري الذي صمم على قتل ذلك الفقيه المتأثر بالتصوف – هو نفسه الغوري الذي يعتقد في الصوفية إلى درجة تقبيل أيديهم كما فعل بالصوفي المجذوب ابن عنان على مرأى من الشعراني [15]. ، فالفارق بين المجذوب الصوفي والمتطرف أن الأول يدعي الجذب في قوله للشطح ويتمتع بالتقديس لأنه عندهم غائب العقل ، أو مجذوب العقل ، أى عقله فى ( الحضرة الالهية ) ولا يدرى ما يقول ، فهو فى حصانة مهما قال ومهما فعل ، أما الآخر فيقوله بصراحة وبلا ادعاء ، ويتعرض للمحاكمة أحياناً .

7 – وهناك عامل آخر يذيب من الفوارق بين الصوفية العاديين وأصحاب الدعوات المتطرفة الرامين للتحلل من الإسلام ، وذلك فيما قاله أساطين الاتحاد من عبارات شطحية مقصودة تعبر عن عقيدة ( وحدة الوجود ) بكل وضوح وصراحة مستغلين جو الحرية الذي يتيح للصوفي أن يقول ما يشاء طبقاً لمبدأ الشطح ..فقد قيل في ترجمة عفيف الدين التلمساني (690 ) تلميذ ابن عربي أنه ( نُسبت إليه عظائم في الأقوال والأفعال والاعتقاد في الحلول والاتحاد والزندقة والكفر المحض ، هذا مع أنه عمل أربعين خلوة كل خلوة أربعين يوماً متتالية) [16]. وأنه ( لا يحرم فرجاً ) أى يبيح الزنا بأى أنثى حتى من المحرمات والمحارم (  وإن عنده ما ثم ( أي ليس هناك ) غير ولا سوى ( أي لا يوجد غير الله ولا سواه فالله هو كل شئ ) بوجه من الوجوه ، وإن العبد إنما يشهد السوي ( أي غير الله من العالم ) إذا كان محجوباً ، فإذا انكشف حجابه ورأى أن ما ثم غيره ( أي غير الله ) تبين له الأمر ، ولهذا كان يقول " نكاح الأم والبنت والأجنبية واحد " وإنما هؤلاء المحجوبون قالوا : حرام علينا فقلنا حرام عليكم ") [17].   وقال عنه ابن تيمية ( هو من حُذّاق القائلين بالاتحاد علماً ومعرفة ، وكان يظهر المذهب بالفعل فيشرب الخمر ويأتي المحرمات ، وحدثني الثقة أنه قرئ عليه فصوص الحكم لابن عربي وكان يظنه من كلام أولياء الله العارفين فلما رآه يخالف القرآن قال : فقلت له : هذا الكلام يخالف القرآن فقال : القرآن كله شرك وإنما التوحيد في كلامنا ، وكان يقول : ثبت عندنا في الكشف ما يخالف صريح المعقول ، وحدثني عن من كان معه ومع آخر نظير له فمر على كلب أجرب ميت بالطريق عند دار الطعم فقال له رفيقه : هذا أيضاً هو ذات الله ؟ فقال : وهل ثم ( هناك ) شئ خارج عنها ؟ نعم الجميع في ذاته ) [18].. فالتلمساني حلقة وصل ضرورية بين ابن عربي والصوفية الرافضين للإسلام . ولم يعدم العصر المملوكي من وجود تلامذة للتلمساني ( قال أحدهم لرفيقه – وكان يمشي في الإسكندرية – إن الله تعالى هو عين كل شئ ، فمر بهما حمار فقال : وهذا الحمار ؟ فقال : وهذا الحمار !! فروّث الحمار من دبره فقال له : وهذا الروث ؟ فقال : وهذا الروث !! ) . وهذه قصة حقيقية وقعت في القرن التاسع [19]..

أخيرا

 جدير بالذكر أن بعض عتاة الجاهلين استهزأ بيوم القيامة وأعلن أنه سيُعطي في الآخرة أجرا كما أعطى في الدنيا المال والولد ، واعتبر القرآن مقالته إثما بالغاً يستحق مزيد العذاب ، مع أن ما قاله لا يقاس بأي حال بشطح أي صوفي مهما بلغ اعتداله . واقرأ قوله تعالى ( أَفَرَأَيْتَ الَّذِي كَفَرَ بِآيَاتِنَا وَقَالَ لَأُوتَيَنَّ مَالاً وَوَلَداً{77} أَاطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَنِ عَهْداً{78} كَلَّا سَنَكْتُبُ مَا يَقُولُ وَنَمُدُّ لَهُ مِنَ الْعَذَابِ مَدّاً{79} وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ وَيَأْتِينَا فَرْداً{80} مريم   ).والمشركون السابقون لم يقولوا كالصوفية ( وأشهد أن لا إله لكم إلا إبليس عليه الصلاة والسلام – أو أن النجاسة والكلاب الميتة والحمير والروث هي عين الله ) .. وكل ما هنالك أنهم قالوا بأن الله اتخذ ولداً . واعتبر رب العزة هذا القول كفراً هائلا ، تكاد السماوات يتفطرن منه:( وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَداً{88} لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئاً إِدّاً{89} تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً{90} أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ وَلَداً {91} مريم ) وقال جل وعلا : (  وَيُنذِرَ الَّذِينَ قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً (4) مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ وَلا لآبَائِهِمْ كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ إِنْ يَقُولُونَ إِلاَّ كَذِباً (5) الكهف ). فأين هذا من ذلك القائل ( طاعتك لي يا رب أعظم من طاعتي لك – بطشي أشد من بطشك- لأن تراني مرة خير لك من أن ترى الله ألف مرة ... )؟؟..!!

شيوخ الصوفية رافضو الإسلام في القرن الثامن :

 شهد القرن الثامن حركة ابن تيمية الداعية لتمسك الصوفية بطريق الجنيد المعتدل، الذي ظن ابن تيمية أنه ملتزم بالكتاب والسنة،وقد أحدثت حركة ابن تيمية رد فعل مضاد على الجانب الصوفي المتطرف التوّاق للتحرر من الشكل الرسمي الإسلامي،فظهرت حركات متفرقة تزعم الشيخ الباجربقي الصوفي أهمها في القرن الثامن . الباجربقى

استحوذ الباجريقي ( محمد بن جمال الدين ) (ت 724 ) على اهتمام المصادر التاريخية . وقد كان في الأصل فقيهاً بالمدارس ثم تصوف وصحب الفقراء وصار له أتباع ، غير أنه كان يتفوه بالعظائم مثل أن ( الأنبياء والرسل طولت على الأمم الطريق إلى الله ، وأنه بإمكانه أن يوصلهم إلى الله بأسرع من الرسل). ( وقد حكم القاضي المالكي بضرب عنقه مرة بعد أخرى لثبوت أمور فظيعة وكلمات شنيعة، فتغيب عن دمشق ، وأقام بمصر بالجامع الأزهر ، وتردد إليه جماعة ، وكان الشيخ صدر الدين يتردد إليه ويبهت في وجهه ويجلس بين يديه .. وكان له قوة تأثير ، وشُهد عليه أيضاً بما أبيح دمه، منهم الشيخ مجد الدين التونسي ، فسافر إلى العراق ثم سعى أخوه بحماة حتى حكم الحنبلي بعصمة دمه، فغضب المالكي وحدد الحكم بقتله )[20].

أتباع الباجربقي والباجربقية

وقد نشر الباجربقي دعوته في مصر والشام والعراق ، واجتمع عليه الأشياع ، وكان نصيبهم مثله المحاكمات والاضطهاد ، يقول ابن الوردي وأبو الفدا في حوادث سنة 741 . ( وفيها ضربت عنق عثمان الزنديق بدمشق على الإلحاد والباجربقية ، سمع منه من الزندقة ما لم يسمع من غيره )[21]ومعنى ذلك أن  (الباجربقية ) أصبحت طريقة صوفية تعني التحلل الصريح من الإسلام وإعلان الزندقة بأقذع الألفاظ .ومن أتباعه كان ابن المرحل ( ت716 ) يقول فيه المقريزي أنه درس في الزاوية بجامع عمرو وكان ممن أتهم في دينه كالباجربقي والطوفي، وقد تعارضت آراؤه مع ابن تيمية [22]. وقيل في ترجمة ناصر الدين بن أبي الفضل المقتول سنة 726 أنه ( أجتمع بمحلولي العقيدة مثل ابن المعمار والباجربقي والنجم بن خلكان وغيرهم ، فانحلت عقيدته ، وتزندق من غير علم ، فشُهد عليه فهرب إلى بلاد الروم ، ثم قدم حلب وأجتمع بابن الزملكاني فأكرمه واستتابه ، ثم ظهر منه زندقة عظيمة فسيره إلى دمشق فضربت عنقه )[23].  والنجم بن خلكان سالف الذكر كان قاضيا وهو ( ابن أخي قاضي القضاة شمس الدين بن خلكان ، وقد ولي القضاء ببعض البلاد الشامية ، ونسب إلى انحلال في العقيدة فانقطع رزقه ومُقت ، فسافر للديار المصرية ، وقعد مع الشهود حتى مات 762 ) . ومعنى ذلك أن مصر كانت ملجأ لمتطرفي الصوفية، فقد وفد إليها الباجربقي، ثم ابن خلكان بعد طردهما من الشام . ويذكر أن ابن خلكان خدع السلطان أوهمه بمقدرته على عمل الطلسمات والسحر فلما طولب بالبرهان عجز ، ومع ذلك ظل مصراً على دعواه [24].

وفي سنة 715 قتل أحمد الرويس الأقباعي ( لاستحلاله المحارم وتعرضه للنبوة ، وكان له كشف وأخبار عن المغيبات، فضلّ به الجهلة ، وكان يقول : أتاني النبي صلى الله عليه وسلم وحدثني ، وكان يأكل الحشيشة ويترك الصلاة )[25]. ( إستحلال المحرمات كان يعنى استحلال الزنا بالمحارم طبقا للشريعة الصوفية ) وصاحبنا كان يستحل المحرمات ويهاجم الأنبياء، ويترك الصلاو ويدمن الحشيش ، ومع ذلك يعتقدون ولايته وعلمه بالغيب أو ( الكشف ) . 

ابن البققي ( أحمد بن محمد البققي المصري )

قيل في ترجمته في الدرر الكامنة : ( ادعى عليه عند ابن مخلوف المالكي بما يقتضي الانحلال واستحلال المحرمات والاستهزاء بالدين ، وقامت عليه البينة فحُبس ، وأعيدت عليه الدعوة، فاعترف، وصار يتلفظ بالشهادتين فلم يلتفت إليه ، وحٌكم بقتله ، وقد استجار بابن دقيق العيد فلم يلتفت إليه) واخترع الصوفية كرامة تقول إن بعض الشيوخ الصوفية أنكر عليه وتنبأ بقتله :( ويقال أن الشيخ المحندار سمع كلامه فقال له : " كأني بك وقد ضربت عنقك  بين القصرين وبقى رأسك معلقاً بجلده " فكان كذلك . وكان يشطح ويتفوه بعظائم عن النبوة والتنزيل وتحليل المحرمات ، ولابن دانيال فيه أشعار :   يقول   :

            يظـن فتى البققي  أنـه                سيخلص من قبضة المالكي

            نعم سوف يسلمه المالكي               قريبـاً  ولـكن  إلى  مالك

  وقال :

            لا تلم البقي  فـي  فعله              إن زاغ تضليلاً عن الحق

           لو هذب الناموس أخلاقه               ما كان منسوباً إلى الـبق

ومما ينسب لابن البققي قوله عن نفسه ( لو كان لصاحب المقامات حظ  لكانت مقالاته تتلى في المحاريب ) وأنه كان يفطر في نهار رمضان بغير عذر ، وأنه كان يضع  الربعة ( المصحف ) تحت رجليه ويصعد فوقها يتناول حاجة له من الرف ، ويقال أنه كان يستخف بقاضى القضاة المالكي ويسبُّه ويطعن فيه فكان ذلك يبلغ قاضى القضاة ، فيهتاج ويكتم غيظه ( إلى أن ظفر بالمحضر المكتتب عليه، فطلبه طلباً عنيفاً وادعى عليه عنده فأنكر ، فقامت البينة فأمر به فسجن ليبدي الدافع ــ  أي المحامي ــ في الشهود ، وحكم المالكي بزندقته وأراقة دمه ، ونقل المحضر للقاضي الشافعى ابن دقيق العيد،  فرفض ابن دقيق العيد قتل من ينطق بالشهادتين ، فبلغ ذلك والي القاهرة ناصر الدين بن الشجي وكان يميل إلى ابن البققي فانتصر له، وسعى في نقله من المالكي إلى الشافعي ، فأشير عليه بأن يكتب محضراً بأنه مجنون ، فكتب فيه جماعة ، وأحضره لابن دقيق العيد فقال : معاذ الله ما أعرفه إلا عاقلاً .. فدس بعض من يبغض البققي إلى الشهاب العزازي الشاعر أن ينظم فيه شيئاً فكتب شعراً للمالكي :

                قل للأمام المالكي المرتضى          وكاشف  المشكل  والمبهم

               لا تهمل الكافر وأعمل  بما            قد جاء في الكافر في مسلم

فلما وقف عليهما قال : " شاعر ومكاشف قد عزمت على ذلك " ثم نهض من وقته إلى السلطان فاستأذنه في قتله فأشار عليه أن يتمسك في الأمر ، فقال المالكي : قد ثبت عندي كفره وزندقته فحكمت بإراقة دمه ووجب علي ذلك .. فلما رأي السلطان انزعاجه قال : إن كان ولابد فليكن بمحضر الحكام . فأرسل إلى الوالي والحاجب وحضر القضاة الأربعة فتكلم المالكي بما حكم فوافقه الحنفي وقال: اقتلوه ودمه في عنقي ، فقتل ) [26].أي أن قتل البققي يرجع إلى خصومه مع القاضي المالكي . ولولا ذلك ما قتل . كما حدث لابن اللبان..

ابن اللبان ( شمس الدين بن أحمد عبد بن المؤمن ) ( ت749) ..

كان صوفياً من أصحاب ياقوت العرش الشاذلي ت 737 قال فيه المقريزي ( نسبت إليه عظائم ، منها أنه قال في ميعاده بجامع مصر: أن السجود للصنم غير محرم ، وأنه يفضل الشيخ ياقوت العرشي شيخه على بعض الصحابة ، واستؤذن السلطان فمكّن منه ، فترامى على الأمير جنكلي بن البابا والأمير الحاج آل ملك والأمير ايدمر الخطير حتى حكم بتوبته ، ومُنع من الوعظ وهو والشيخ زكي الدين بن معضاد الجعبري وجماعة من الوعاظ )[27]. وكان القاضي الذي يحاكمه هو جلال الدين القزويني ..[28]ويذكر ابن كثير أن كبار الصوفية حضروا مع ابن اللبان للدفاع عنه ، وهم شيخ الشيوخ مجد الدين الإقصرائي ، وشهاب الدين الأصفهاني ، وأنه قد ادعى عليه ( بأشياء منكرة من الحلول والاتحاد والغلو في القرمطة وغير ذلك ، فأقر بعضها فحكم عليه بحقن دمه )[29].وكان المدعي عليه ابن المغربي .. ومنع أهم أصحابه من الوعظ كابن الجعبري والزركشي وجماعة آخرين [30]. ونعرف مما سبق أن إبن اللبان كان له أتباع بين الوعّاظ

  * إدعاء النبوة :

1 ــ وعرف في القرن الثامن أيضاً صوفية ادعوا النبوة . وقد إعتبر العصر المملوكى هذا الادعاء بالنبوة تهمة تماثل القول بالاتحاد.  

2 ــ ويرى ابن خلدون أن الخروج عن الصراط أدى بأصحاب نظريات( الحلول )(والاتحاد )( والامتزاج ) (والاتصال) ( ووحدة الوجود ) ( والقطبية )( والإنسان الكامل ) – أدى بهم إلى القول بأن النبوة ذاتها يمكن للإنسان اكتسابها والوصول إليها عن طريق الرياضة وصفاء القلب [31]..

3 ــ وتأسيساً على ذلك حدث في عام 781 أن ادعى صوفي أنه محمد بن عبد الله النبي الأمي ، وأن حروف القرآن تنطق له ، وأن الذي يأتيه بالوحي جبريل وميكائيل وإسرافيل وعزرائيل ورضوان ومالك ودردائيل .. وأنه أرسل بقتل الكفرة ، وقد قبض عليه وسجن بالمارستان متهماً بالجنون . وأفرج عنه بعد أن رجع عن مقالته [32].

وقيل في ترجمة وضاح الخياط أنه كان يصاحب الصوفية ويحترف الخياطة فأزله الشيطان فادعى النبوة ،  فسجن أياماً ثم استتيب ، وعزر في ذلك ، وأطلق سنة 753 ..[33]

واستمر ادعاء النبوة إلى القرن التاسع فقد ادعى سنة 824 ( شخص من عرب الصعيد يقال له عرام النبوة ، وزعم أنه رأى فاطمة الزهراء في اليقظة فأخبرته عن أبيها ، وأنه سيبعث بعده ، فأطاعه ناس وخرج في ناحيته ، فقام عليه نجم الدين البكري وسعى إلى أن قبض عليه ، فضربه تعزيراً وحبسه وأهانه فرجع عن دعواه وتاب ..) [34]

4 ــ ووصل طوفان الإلحاد إلى المماليك ، فقالوا عن طوغان الشمسي 741 بأنه ( ينسب له استهتار زائد وكلمات مؤذنة بالزندقة والانحلال .. [35]

الصعود للسماء :

وعرف القرن الثامن بوادر لادعاء بعض الصوفية الصعود للسماء وتكليم الباري تعالى ، يقول ابن إياس ( ظهر بالقاهرة سنة 717 شخص يدعى أنه يصعد للسماء ويكلم الباري جل شأنه في كل يوم مرة ،فاعتقده جماعة كثيرة من عوام مصر ، فلما شاع أمره بين الناس رسم السلطان بأن يعقدوا له مجلساً بالصالحية . فاجتمع هناك القضاة الأربعة ، فأراد القاضي المالكي أن يثبت عليه الكفر فشهد جماعة من أهل الطب بأن في عقله خللاً فسجنوه ، ولم يثبت عليه الكفر ...) [36].

خلافا لعصرنا البائس الذى تقهره الوهابية الحنبلية بالاكراه فى الدين فإنّ العصر المملوكي كان يسمح بحرية دينية نحسده عليها ، وكان العصر المملوكى بما نشره التصوف من إنحلال عقيدى وجهل دينى وتخلف عقلى يحتفظ لأصحاب الكرامات الصوفية ولأولئك المدعين الصعود للسماء والالوهية ببعض التصديق بدليل وجود أتباع لهم يؤمنون بهم واستجوابهم وقيام البعض بنصرتهم وادعاء الجنون للتخلص من القتل . أما العامة فهم أسرع للاستجابة والنصرة .  

طوائف الصوفية رافضو الإسلام في القرن التاسع

  طوائف الأعاجم :   

توافد على مصر طوائف من زنادقة ملأوا طرقات القاهرة، وقد وصفهم المقريزي بأنهم ( ينتحلون مذاهب الإلحاد، ويصرحون بتعطيل الصانع تعالى، وينكرون شرائع الأنبياء،ويجهرون بإباحة المحرمات )[37]، أى إستحلال الزنا بالمحارم . وقد قتل السلطان أحدهم بدافع سياسي لا ديني قال فيه المقريزي أنه ( من سُقاط العجم قد ثبتت عليه ـ بشهادة جماعة ـ قوادح وعظائم أوجبت إراقة دمه شرعاً ، وكان من جملة أشياع الأمير قرقماس المقتول ، وتكلم في السلطان وفي الأنبياء وغيرهم بما تعجّل العقوبة )[38]

طائفة الحروفية أو النسيمية  

وكان أولئك الصوفية الأعاجم الأرضية التي نبتت فيها حركات الزندقة الصوفية المعلنة في القرن التاسع ، وأهمها طائفة (الحروفية)  أو ( النسيمية ) . وترجع هذه الطائفة إلى الشيخ فضل الله التبريزي يقول فيه ابن حجر:( إنه كان أحد المتقشفين من المبتدعة ، وكان من الاتحادية ثم ابتدع النحلة التي عرفت بالحروفية ، فزعم أن الحروف هي عين الآدميين إلى خرافات كثيرة لا أصل لها ، ودعا اللنك ( تيمور لنك ) إلى بدعته فأراد قتله ، فبلغ ذلك ولده أمير زاده لأنه فر مستجيراً به فضرب عنقه بيده ، فبلغ اللنك فاستدعى برأسه وبجثته فأحرقهما في هذه السنة. ونشأ من أتباعه واحد يلقب " نسيم الدين " فقتل بعد ذلك وسلخ جلده في الدولة المؤيدية سنة821 )[39]. وكان قتل التبريزي سنة 804 يقول ابن إياس سنة 804 جاءت الأخبار بأن  تيمور قتل التبريزي الذي كان قاضيه ، وكان على مذهب النسيمي )[40]وقد أخطأ ابن إياس حين اعتبر الأستاذ على مذهب تابعه .. والسبب في ذلك الخلط  هو الشهرة التي حققها النسيمي بعد أستاذه التبريزي حتى سميت طريقته باسمه فأصبحت (النسيمية ) بعد أن كانت ( الحروفية ) .ويقول ابن إياس في النسيمي ( نزيل حلب صاحب الأشعار التركية ، أفسد عقائد الأتراك بعث المؤيد شيخ بضرب عنقه وسلخه وصلبه على أحد أبواب حلب )[41].. وقد عرض ابن حجر لترجمته بالتفصيل فهو معاصر له ، يقول في حوادث 820 ( قتل الشيخ نسيم الدين التبريزي نزيل حلب وهو شيخ الحروفية .. بعد شيخه فضل (ت804 ) . وقد قرر نسيم الدين أن الشرائع أباطيل لا حقائق ، وأنه لا إله ، وقد وصل في ضلاله فى استحلال المحارم إلى أن وطأ أبنته واتخذها كالزوجات إلى أن أولدها ولدا . وقد سكن حلب وكثر أتباعه وشاعت بدعته ، فأمر السلطان بقتله فقتل وسلخ جلده وصلب )[42].

ولعل السبب في مقتله سياسي ، يرجع إلى التخوف من كثرة أتباعه واحتمال أن يؤسس له دولة في حلب ــــ وهى بعيدة عن مركز السلطة – تتخذ قاعدة لنشر دينه الجديد .فقد كان له أتباع كثيرون إستمرت بهم دعوته بعد مقتله. يقول ابن حجر معقبا على مقتل النسيمي ( وقد وقع لبعض أتباعه كائنة في سلطنة الأشرف (برسباي ) وأحرقت كتبا كان معه فيه هذا الاعتقاد ،وأردت تأديبه ، فحلف أنه لا يعرف ما فيه ، وأنه وجده مع شخص ، فظن أن فيه شيئاً من الرقائق ، فأطلق بعد ان تبرأ من الكتاب المذكور ، وتشهد ( نطق الشهادتين ) ، والتزم أحكام الإسلام ، وكان سبب الوقوع في ذلك أن شريفا قدم من الشام ، وذكر أنه لم يزل يسعى في الإنكار على هؤلاء إلى أن عثر على هذا ، وكتب له مرسوم بالقيام عليهم في بلاد الشام ، ثم قدم علينا شخص من أهل أنطاكية فذكر لنا عنهم أمور كثيرة ، وكتب لهم مراسيم بالقيام عليهم في سنة 841 )[43]  . وابن حجر كان قاضيا للقضاة وقتها ، وقد شهد الواقعة بنفسه وقام بمحاكمة الرجل الذي ضبطت معه كتب الدعوة النسيمية. وسياق كلامه يدل على ما كانت عليه الحركة النسيمية من نشاط في الشام بدليل ما أثارته من فزع لدى الفقهاء فالتجأوا إلى مصر مركز الحكم المملوكي ، ثم إن كتب النسيمي كانت ترد إلى القاهرة لأتباعه وضبط بعضها وحوكم من وجدت لديه .

وقد فصل ابن حجر القول في حوادث سنة 838 عن هذه الواقعة فقال (حضر للسلطان شريف من الشام بأوراق فيما يتعلق بالنسيمي وشيخه فضل الله ، وأن بالشام ومصر جماعة على عقيدته ، وأنه تصدى لتتبعهم ، وأنه وجد بالقاهرة شخصا منهم فأحضره للسلطان وكتبه ، وهذه هي الحروفية ، وعقد السلطان مجلسا أحضرت فيه الكتب ، وهى بالفارسي فإذا هي مقالة مركبة من قول المشبهة والاتحادية وفيه ( إن شعر الإنسان في رأسه ووجهه سبعة شعور ، وشعر أجفانه الأربعة وحاجبه ورأسه سبعة ، وإن عقد أصابع اليدين أربعة عشر فلذلك عدد حروف المعجم ) ونحو هذا . وفيه أن الإلهية انتقلت من الله لآدم ومن آدم لآخر إلى أن انتقلت لفضل الله ) " التبريزي " وكلام من هذا حاصله " أن الله هو الحروف "   وأنكر الرجل اعتقاده وكفّر من يعتقد بهذا ، وأمتثل لأمر الشافعي " القاضي الشافعي" وأحرق الكتب بيده ، ونودي : من عرف من أهل هذه المذاهب النسيمي ووجد عنده شئ من كتبه واحضره للسلطان كان له مائة دينار ، ثم أمر فنودي بأن يخرج جميع العجم من القاهرة والقلعة بأسرهم ولا يتخلف منهم أحد إلى ثلاثة أيام ، ثم لم يتم ذلك )[44].

والواقع أن طوائف العجم الصوفية كانت بيئة انحلال عقيدية ، وتوافدوا الى مصر بانحلالهم الدينى والأخلاقى ، فكان ينادى عليهم دائماً بالخروج من القاهرة ثم لا يتم من ذلك شئ .. وفي نهاية القرن التاسع – في عصر قايتباي – وجدت طائفة النموسية – وكانوا يربون أولاد النموس – جمع نمس – يقول فيهم المناوي الصوفي ( كانوا أصحاب حسين أبي علي .. وضرب قايتباي رقاب بعضهم لما شطحوا ونطقوا بما يخالف الشريعة )[45]

وتابع بعضهم – من أعاجم الصوفية   – ادعاء العروج للسماء .

 دعوات متطرفة فى القرن التاسع

ادعاء الصعود للسماء :

1 ــ يقول ابن إياس في حوادث 819 ( ظهر في القاهرة شخص أعجمي يدعي أنه يصعد إلى السماء ويكلم الباري عز وجل  في كل يوم مرة ، وأنه صرفه في الكون ، فاعتقده جماعة كثيرة من أهل مصر ، فلما شاع أمره بين الناس رسم السلطان " شيخ " أن يعقد له مجلس بالمدرسة الصالحية ، فاجتمع بها القضاة الأربعة ، فأراد المالكي أن يضرب عنقه.. فشهد جماعة من الأطباء بأن في عقله خللا فسجنوه ، ولم يثبت عليه الكفر،وصار مع المجانين ...) [46]. وتمتع ذلك المدعي  - كسابقه – بتصديق العامة حتى أهتم السلطان بأمره وتطلب الأمر عقد جلسة للتحقيق في صدق دعواه وانتهت قصته النهاية المعروفة وهي تخليصه من القتل بحجة الجنون .. فكان الادعاء سهلا في بدايته وعاقبته .

وقد حضر ابن حجر محاكمة ذلك الصوفي الأعجمي ، يقول أنه في مجلس سماع الحديث بالقلعة مع السلطان سئل عن الحكم في شخص بزعم أنه يصعد إلى السماء ويشاهد الله تعالى ويتكلم معه، فاستعظموا ذلك ، فأمر السلطان بإحضاره – ووصف ابن حجر الرجل – وقال أن السلطان (سأله عن أمره فأعاد ذلك ، وزاد بأنه كان في اليقظة ، وأن الذي رآه على هيئة السلطان في الجلوس ،وأن رؤيته تتكرر مراراً كثيرة ، فاستفسره عن أمور تتعلق بالأحكام الشرعية فظهر أنه جاهل بأمور الديانة  ، ثم سئل عنه فقيل أنه يسكن خارج باب القرافة في تربة خربة ، وأن لبعض الناس فيه اعتقاد كدأبهم في أمثاله ) فاستفتى السلطان العلماء ( فاتفق رأيهم على أنه إن كان عاقلاً يستتاب فإن تاب وإلا قتل فاستتيب فامتنع ، فعلق المالكي الحكم بقتله على شاهدين يشهدان أن عقله حاضر ، فشهد جماعة من أهل الطب بأنه مختل العقل ، فأمر السلطان به بأن يقيد في المارستان فاستمر به ، ثم أطلق بعد موت السلطان )[47]. وحدث أن كان السلطان في عام 821 يتفقد أحوال المجانين في المارستان المنصوري ، فقام إليه ذلك المدعي فكلم السلطان أن يفرج عنه فلم يجبه [48]. ونستعيد قول المؤرخ ابن حجر العسقلانى : (وأن لبعض الناس فيه اعتقاد كدأبهم في أمثاله ) أى من السهل وجود أتباع يؤمنون بهذه المزاعم وأصحابها . 

2 ــ وسهولة الادعاء بهذه المزاعم والتهاون في العقاب شجعت البعض على إعلان التحلل من التكاليف الشرعية بدعوى المنامات ، كما حدث من الشيخ شمس الدين الميموني حين قال "  قد أباح لي سيدي اللواط والخمر والحشيش والفطر في رمضان". وشهد عليه جماعة وثبت ذلك عليه ، فاعتقل وأحضر إلى مجلس السلطان وفيه ابن حجر فأفتى بأن في عقله خللاً ، وأعلن الميموني توبته من رؤيا المنامات [49].

3 ــ وامتد الأمر للماليك فقيل في أزدمر الطويل أنه ( كان يخوض فيما لا يعنيه من سوء عقيدة ، واستخفاف بأمور الدين ، ويميل للمتصوفة )[50].

 في الريف

 وإذا كان هذا الحال في القاهرة – حيث السلطان والقضاة والعلماء وإهتمام المؤرخين ـــ فالحال في الريف أشد ، ومع الأسف فإن جل اهتمام المؤرخين انصب على تتبع أخبار القاهرة دون غيرها من المدن الهامة ، ولا نقول الأرياف حيث الجهل أشد إظلاماً وسيطرة التصوف أعتى استحكاماً .

على أن بعض حوادث الزندقة –  حين زادت وفاضت – وصل أمرها إلى علم المسئولين بالقاهرة ، يقول أبو المحاسن في حوادث سنة 866 ( ورد الخبر من كاشف الغربية وغيره ، بأن في قرية ططية بالوجه الغربي من أعمال القاهرة جماعة زنادقة ، وفيهم من ادعى الألوهية ، ومنهم من ادعى النبوة ، وانضم عليهم جماعة كثيرة من أوباش الناس ، ومالوا إلى معتقدهم ، ووقعت منهم أمور شنيعة ، وإن الكاشف أمسك منهم نحو أربعة عشر نفراً ، فأرسل السلطان إليهم القاضي ابن الوارث أحد نواب الحكم المالكية والناصر محمد الخازندار لينظروا في حقيقة أمرهم ويفعل فيهم مقتضى الشرع .. وأحضر الزنادقة فأنكروا أمام السلطان فحكم القاضي بتعزيرهم .. )[51]. فأولئك كثرة ادعى بعضهم الألوهية وآخرون النبوة .. وبعث بأمرهم (كاشف الغربية وغيره ) . وذلك لأن أتباعهم كثروا هنا وهناك ، ولنهم صاروا كثرة ولهم قوة  فقد :( وقعت منهم أمور شنيعة ) ووصل أمرهم للكاشف ، أى الأمير المملوكى ( كاشف التراب ) اى ( المحافظ ) بتعبير عصرنا . ولعل مصادمات حدثت بينهم وبين الكاشف إذ أنه( أمسك منهم نحو أربعة عشر نفراً ) فقط .. أي لولا تجاوز حركة أولئك الزنادقة دور الدعوة القولية إلى الدور الحركي ومناوأة السلطة الحاكمة ـــ  لولا ذلك لما عرفت القاهرة بأمرهم ولما سجلت ذلك حوليات التاريخ . ومعنى ذلك أن مدعي الألوهية والنبوة في الريف في مأمن من السلطان ومن الرصد التاريخي طالما اقتصروا على الدعوة  لأنفسهم ( بالحكمة والموعظة الحسنة .. ) .ثم إن الزندقة تحولت بعد القرن التاسع إلى شطحات يقولها المجذوب  كيفما شاء في أي وقت بدعوى غيابه عن الوعي فتكاثر المجاذيب في ذلك الوقت .. وأرخ لهم الشعراني [52].

إلى ذلك الحد بلغ اضطراب العقيدة الدينية في العصر المملوكي بأثر التصوف ، ولنضرب لها مثلا :-

يا رب سلم الحيطة بتتكلم سنة 781:

ففي هذا الجو المقفر من عقيدة صحيحة حيث الناس على استعداد للاعتقاد في أي شئ ولو كان- حجراً صلداً – أُتيح لبعض الصوفية أن يعبث بعقول الناس ومعتقداتهم ويتجلى ذلك في واقعة (الحائط الذي يتكلم )، وبطلها شيخ صوفي كان يتمتع بتقديس برقوق هو الشيخ عمر ركن الدين ( وقد كان الناس يتبركون به ويزورونه لمدة ثلاثين عاماً ) ..وموجز الحكاية أن امرأة اشتكت لذلك الصوفي سوء معاملة زوجها لها ، فكان الصوفي يعظه ويوصيه بزوجته من خلف الحائط بحيث لا يدري من المتكلم، واشتهرت الإشاعة بأن حائطاً يتكلم ، وسار الصوفي في الطريق إلى نهايته ، فافتتن الناس بالحائط الذي يتكلم وتوافدوا عليه يسمعونه، يقول ابن حجر ( افتتن الناس به شهرين واعتقدوا أن المتكلم من الجن أو الملائكة ،وقال قائلهم ( يا رب سلم الحيطة بتتكلم ) وقال الشاعر ابن العطار :     يا ناطقا من جدار وهو ليس يُرى           اظهر وإلا فهذا الفعل فتان .

ويقول ابن إياس ( اشتدت فتنة الناس بالحائط حتى كادوا أن يعبدوه من عظم ما افتتنوا به ويتخذوه معبداً لهم ..) وكانوا يقدمون للحائط النذور والقرابين .. ثم اظهر المحتسب الحيلة وعوقب الفاعلون [53]..

إعلان الكفر وشيوع التكفير

أولا : بين الفقهاء

وتأثر بعضهم بهذا الجو المنحل عقيديا فاعتاد التلفظ بالكفر مع وصفه بالعلم والفضل ، ولكن وقف لهم الصوفية بالمرصاد وكأن عز عليهم أن ينافسهم أعدائهم في ميدان الزندقة والشطحات .. فقد ذكر العيني في حوادث 720 مقتل إسماعيل الزنديق .. وقد اشتهر بين الفقهاء بالعلم والفضيلة والأدب مع كثرة الهزل والتلفظ بالكفر حتى لقب بالزنديق ، فوقع في بعض الأيام في حق النبي لوط عليه السلام ، فشهد عليه جماعة وعقد له مجلس عند ابن الأخنائي المالكي فادعى اختلال عقله ... وهى الحيلة المأثورة في هذا المجال ـ فتوقف المالكي في أمره .. ولكن لم يسمح له الصوفية بالجنون والإفلات من القتل . فادعى صوفي أنه رأى النبي محمد صلى الله عليه وسلم في المنام يأمره أن يقول ( قل للإخنائي يضرب عنقه فإنه سب أخي لوطاً ) فحكم القاضي بضرب عنقه ، وفي صبيحة مقتله رأى صوفي آخر النبي ومعه لوط عليهما السلام في منام يؤكد الدعوة لمقتل إسماعيل الزنديق فتم تنفيذ الحكم في ذلك الفقيه بين القصرين [54]. أي أن ذلك الفقيه تأثر بالصوفية وحاول مجاراتهم في الشطح والزندقة إلا أنهم جعلوا منها امتيازاً خاصاً لهم فعاقبوه بالقتل .. بينما نعم جهلة الصوفية بقول الشطح تأكيداً للولاية والعلم اللدني وتقليداً للأشياخ الكبار ..يقول فيهم الشاعر المملوكى الظريف  البهاء زهير [55].

              وجاهل يدعي في العلم فلسفة           قد راح يكفر بالرحمن تقليداً .

              من أين أنت وهذا الشئ تذكره          أراك تقرع باباً عنك مسدوداً

             فقال إن كلامي لست تفهمه             فقلت لست سليمان بن داودا

ثانيا : حوادث الردة  بين العامة والمماليك :

كان بعض المسيحيين يدخل الإسلام طمعا في منصب أو تخلصا من ورطة وقع فيها ، ثم اعتاد بعضهم الرجوع والارتداد إلى دينه ، بل وكان يقرن ردته بالسب في الإسلام والنيل من مقدساته [56]. بل ارتد بعض العامة عن الإسلام ولم يوافقوا على العودة إليه [57]. وفي تجريدة حربية إلى جزيرة رودس ارتدت طائفة من المماليك ورجعت إلى النصرانية [58]  .

 إلا أن أهم أثر للاضطراب العقيدي الذي أحدثه التصوف في العصر المملوكي يتجلى في شيوع التكفير أو سهولة الاتهام بالكفر ، على خطورة ذلك الاتهام الذي يستوجب الحكم بالقتل عندهم .

ثالثا : شيوع التكفير :

1 ـ شاع القول بالكفر بين الصوفية وغيرهم .. وتولى القضاة عقد المحاكمات لقائلي الكفريات .كان هذا فى مناخ يعُمُّه الجهل والتعصب وحدة العاطفة وكثرة الدسائس والحروب بين الصوفية والفقهاء وتدخلات السلطة المملوكية والنزاع المستمر بين القضاة، مع انعدام التقوى لدى  القضاة وتأثرهم بالتصوف وانحلاله   وحرص الصوفية على النيل من أعدائهم الفقهاء .. في هذه الظروف ، انتشر الاتهام بالكفر ، وكثر عقد مجالس الحكم وكانت تصدر أحكام القتل أو التعزير حسب الظروف السياسية أو مقتضيات الأحوال العادية من الميل أو النفور بين القاضي والمتهم وتدخلات الأطراف الخارجية من الصوفية والأمراء المملوكية ، كما ظهر في حوادث سابقة عرضنا لها ، ونعرض الآن  لشيوع التكفير في العصر المملوكي بين العامة وفي مجتمع الفقهاء . 

2- وقد كان أحدهم يقرأ في رياض الصالحين ، فشك في البعث وكيفياته فشُهد عليه وعُقد له مجلس فجدد إسلامه وحقن دمه [59]. وقال البرهان بن جماعة في مجلس :قال الله في كتابه العزيز : ضعيفان يغلبان قوياً .. فعقد له مجلس ، ولم يصبه بضرر [60]. وقال آخران أن التوراة والإنجيل بحالهما لم يبدلا ، فعزر [61]. واعتبر الشريف المكراني الزاهد من قال أن الرؤيا خيال باطل فهو كافر [62].وكفر بعضهم الصوفي يار علي المحتسب لأنه كتب في عقد الآية الشريفة " وانظر إلى حمارك ) وصور الحمار [63]. وكُفر ابن القاياتي لأنه وجد في مجمع لهو [64]  . وكُفر صوفي آخر لمعاضدته النصارى مع تهاونه في الدين [65].

3 ـ وكان التنابذ بالكفر والتكفير شيئا عاديا بين علية القوم من الفقهاء والصوفية والقضاة في الأحاديث العادية والاجتماعات والمناقشات والميعاد أى ( مجالس تلاوة البخارى ) . وقد قال ابن الكركي بأن لبس الطيلسان سنة اليهود، فقال السيوطي : بل هو يكفر لكونه ردّ سنة عن النبي [66].وعن مناقشات الصوفية والقراء أثناء قراءة ميعاد البخاري قيل ( وربما كفر بعضهم بعضاً ) [67]. وكان الأمير بيبغا مغرماً بتعظيم جنسه من التتر فمزح احدهم معه وقال ( إيش هو جنكيز خان ) فبادره بيبغا وقال له كفرت [68]. ومزح المعصراني وقال عن الخضيري لما قال أن اللحم على عجين لا يحتاج إلا سيرج : هذا كفر وتدارك وقال : هذا كفر في مذهب الأكالين فقيل له هذا الكلام أيضاً يقتضي الكفر فقال أنا ما قلت كفراً بالله [69].

4 ــ ولكثرة الكفير وشيوعه كتب بعضهم رسالة ( الألفاظ المكفرة )  يقول : ( وكنت أسمع من الخواص المتسمين بالعلم والمنخرطين في السلك .. والمكرمين بالمناصب والموصوفين بالدرس والإفتاء ما لا يليق بالأراذل الجهلة وبالعوام السفلة أن يتلفظ به من الألفاظ ، وأظن أنها توجب كفراً )، ( وقد جمعت الألفاظ المكفرات ليعلم كل مسلم ومسلمة ويعلم غيره ويحفظ لسانه ولا يحبط أعماله ، وهذه لا تخرج عن الأشياء الثلاثة ، إما الاستهزاء أو بالاستخفاف أو بالاستحلال ). وذلك المؤلف في رسالته يمثل الفقيه الحنبلى المتزمت المتعصب إزاء عصر منحل بالتصوف عقائدياً وسلوكياً ، فهو يكفّر من قال (بسم الله الرحمن الرحيم ) عند أكل الحرام أو عند الوقوع فى الزنا، أو من أخذ أجرة  على مصحف  أو من ضاق بالصلاة ، أو مجلس العلم ، أو ضاق بأوامر العلماء ( ومن قال أن مؤمن إن شاء الله أو أنا مسلم إن شاء الله من غير تأويل كفر ) إلخ .. وهكذا كانت طريقة المؤلف في الحصر بحيث أن من يقرأ يخيل إليه أن الناس يتنافسون وقتها كفرا  [70]  .

5 ــ ومع أن البقاعي يرى أن التكفير أمر عظيم لا ينبغي الإقدام عليه إلا بنص صريح [71]. فإنه أسرف في تكفير الاتحادية من الصوفية [72]. بل أنه يرى أنه لا شئ على من يكفر ابن الفارض [73]

ومع ذلك فإن خصوم البقاعي رموه بالكفر ، يقول السخاوي عن البقاعي : (ولما عُلٍم مقت الناس لهم وإسماعهم إياه كل مكروه من تكفير فما دونه )[74].

6  ــ ـواحتاط زعماء الصوفية لأنفسهم من التكفير وهم أقوى بواعثه ، فمن مقامات الشريعة : حفظ اللسان من عموم الألفاظ المكفرة [75]. يقول الشعراني : من حق الأخ على الأخ ألا يكفره بذنب ولو لاث الناس به ، إذ لا يخفى قلة ورع الناس في الكلام وعسر معرفة جميع الألفاظ التي يكفر بها الإنسان [76]  .وفي الأمثال الشعبية ما يعبر عن سهولة وكثرة الوقوع في الكفر ( أهل الميت سكتوا والمعازين كفروا ) ( أول القصيدة كفر ) [77]  .

7- والقضاة – كممثلي التصوف بين الفقهاء وكحكام في قضايا التكفير – كانوا من أكثر الطوائف وقوعاً في التكفير .. فبعض القضاة كان يكفّر زملاءه في الأحاديث والمجادلات العلمية (في عصر التقليد العلمي ) فقد عُزل قاضي القضاة تاج الدين السبكي وادُعي عليه بالكفر بسبب قوله في غضون كلامه ( فبطل دين الإسلام )[78]. والبساطي كان صوفياً يميل إلى ابن عربي حتى أنه قال بتأويل كلامه فقال له علاء الدين البخاري : كفرت ووافقه من بالمجلس [79]. وفي مجادلة علمية قال السبكي للإخنائي : لو كان الأمام مالك حياً لناظرته في هذه المسألة فعد ذلك الأخنائي خروجاً على الدين وقال :ايش أنت حتى تناظر الإمام مالك في هذه المسألة ، والله لو كان غيرك لفعلت به كذا يعني ضربت عنقه [80]. وتجادل السراج البلقيني مع ابن الصاحب إلى أن كفر البلقيني ابن الصاحب . وعقد بينهما مجلس حضره القضاة الأربعة ، حكم بعدم كفر ابن الصاحب ، وبقائه على دين الإسلام [81]. ويذكر أن السلطان برقوق قال بالتركية لمن حوله : إن القضاة ليسوا بمسلمين [82].

وبعض القضاة استخدم سلاح التفكير لقتل خصم له . فقد كانت هناك خصومة بين قاضي القضاة الحنبلى وأحد الفقهاء ، فعقد له القاضى مجلساً وحكم بقتله ، فأعلن الفقيه أن بينه وبين القاضي خصومة وطعن في الشهود ، وطلب عقد مجلس عند السلطان ، فلما رأى القاضي ذلك خشي أن أصبح دافع عن نفسه فطلبه في الحال وقتله بيده ، ثم جعله في تابوت ونادي عليه بالكفر [83].

وقد استفتى على شخص بدعوى أنه أنكر البعث ، واتضح الأمر بأنه كان يسعى للقضاء بمال فلفقت له هذه القضية [84]ونظير ذلك ما وقع  للشيخ مصطفى الفرماني من كائنة عظيمة وتعصب عليه بعض الفقهاء ونسب إليه كفر حتى حكم بإسلامه ثانياً [85]." وعزل الوزير ابن السلعوس قاضي القضاة ابن بنت الأعز وعمل محاضرة بكفره ، وأخذ خط الجماعة إلا خط ابن دقيق العيد " الذي رفض التوقيع عليها لأن إمضاءه ستكون السبب الأقوى في قتله [86]. وأراد علاء الدين الرومي السعي في مشيخة الخانقاه الشيخونية عوضاً عن الشيخ باكير فأمتنع السلطان رغم الإلحاح عليه ، فشرع علاء الين في الحط على الشيخ باكير ،وفي مجلس علم بحضرة السلطان جادله باكير وكفره ، وطلب باكير من السلطان الإذن للشافعي أن يأخذ حقه من علاء الدين فأذن له ، وعقد المجلس وادعى على الرومي أنه كفره بحضرة السلطان فأنكر الرومي ، واستمرت المنازعات إلى أن أصلح بينهما السلطان [87].وكان التفهني صاحب حدة ، وقد حكم بتكفير الميموني وإراقة دمه في الملأ فقال ابن حجر : " قاضي القضاة متغاظ حتى يسكن خلقه ، وانفض المجلس وتلاشى حكم التفهني بعد أن أوسعه الميموني إساءة في المجلس ،والتفهني يكرر حكمه بإراقة دمه [88].

ج1 ب2  ف 1 : صفات ولي الله في الإسلام من خلال آيات القرآن الكريم

 كتاب (التصوف والحياة الدينية فى مصر المملوكية )

 الجزء الأول : العقائد الدينية فى مصر المملوكية بين الاسلام والتصوف .

 الباب الثانى : تقديس الولي الصوفي في مصر المملوكية

الفصل الأول :. ولي الله في الإسلام من خلال آيات القرآن الكريم : ( معنى ولي الله وصفاته الإجمالية .تحليل صفات الولي في القرآن الكريم.  العمومية ـ صفات عرضية تقبل الزيادة والنقص .صفات غيبية لا يعرف حقيقتها إلا الله تعالى .المؤمن لا يدعي الولاية .هل يوجد ولي حي بمفهوم الإسلام ؟ .)

 مدخل :

تعرض الباب الأول لعقائد التصوف التي سادت العصر المملوكي على مستوى الفكر والتنظير والتأليف ، ويتعرض هذا الباب للعقيدة الصوفية التي اشترك العوام والخواص في التدين بها ،وهي  عن تقديس الولي الصوفي وتأليهه باعتبار أنه ولي الله إذا كان حياً أو إذا كان ميتاً . ويستلزم البحث في هذا الباب أن نبدأ بالتعرف على " ولي الله " من خلال القرآن الكريم ، وهذا موضوع الفصل الأول ، ثم نتعرض فى الفصل الثانى  لموضوع التزكية بين الاسلام والتصوف باعتبارها مدخلا  لتقديس الولي الصوفي فى العصر المملوكى .وتأتى ملامح هذا التقديس في عقيدة العصر المملوكي واختلاف ذلك مع الإسلام ، فى الفصل الثالث ، أما الفصل الأخير من هذا الباب فقد عرض لملامح وخصوصيات ومهام الولي الصوفي في معتقدات مصر المملوكية .  

ونبدأ الفصل الأول من هذا الباب الثاني بتتبع " ولي الله " في الإسلام وتحليل صفاته .

صفات ولي الله في الإسلام من خلال آيات القرآن الكريم :  

1 ــ ( الوَلِيّ ) بفتح الواو وكسر اللام ضد العَدِوّ يقال ، ( تولاه ) يعني وكل أمره إليه فدافع عنه فهو ( وَلِيُّه ) أي نصيره . ومنها (الموالاة ) أي المناصرة والمدافعة ومنها (الولاية ) بفتح الواو  وبكسرها بمعني النصرة . ونسبة الولي لله تعالى على هذا المعنى تعني أن الله تعالى ناصره وحاميه ، وأن شأن من يدافع الله عنه هو الأمن من الخوف والحزن ، لذا يقول الله تعالى في حق ولي الله (أَلا إِنَّ أَوْلِيَاء اللّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ) يونس 62  ) .

   والموالاة  من المفاعلة كالمدافعة والمقاتلة أي تفيد الاشتراك في الفعل تقول (قاتل محمد علياً ) فالقتال وقع من الفاعل والمفعول معاً . والموالاة بمعنى المفاعلة تفيد أن الله ينصر وليه والولي ينصر ربه وعلى ذلك النسق جرى حديث القرآن الكريم ، فالمؤمن يوالي ربه أي يتولى الله أي ينصر الله (وَمَن يَتَوَلَّ اللّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ فَإِنَّ حِزْبَ اللّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ ..المائدة56) . والمؤمن يطلب موالاة ربه أي نصرته . فيقول محمد عليه السلام (إنَّ وَلِيِّـيَ اللّهُ الَّذِي نَزَّلَ الْكِتَابَ ... الأعراف196) ، ويقول يوسف عليه السلام (أَنتَ وَلِيِّي فِي الدُّنُيَا وَالآخِرَةِ ...  يوسف101 ) ويقول موسى عليه السلام ( أَنتَ وَلِيُّنَا فَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا .. الأعراف155 ) ويقول المؤمنون عامة (وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنتَ مَوْلاَنَا فَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ..البقرة286) فهم من واقع موالاتهم لله يطلبون منه النصرة ، والله سبحانه وتعالى يعلن حمايته لأوليائه المؤمنين ونصرتهم  لهم ، بل إنه لا نصير لهم سواه ولا ولي – أي مدافع عنهم غيره (وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللّهِ مِن وَلِيٍّ وَلاَ نَصِيرٍ  البقرة 107 ، التوبة116 ، العنكبوت22 ،  الشورى31 )   ويقول لهم على لسان ملائكته (  نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ ... َ فصلت31 )  . ويقول (ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ مَوْلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَأَنَّ الْكَافِرِينَ لَا مَوْلَى لَهُمْ ..محمد11 )  أي لا مدافع ولا نصير للكافرين .. ويأمر أتباعه بالاعتصام به فلا نصير سواه تعالى (وَاعْتَصِمُوا بِاللَّهِ هُوَ مَوْلَاكُمْ فَنِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ ..الحج78 )  ، (  بَلِ اللّهُ مَوْلاَكُمْ وَهُوَ خَيْرُ النَّاصِرِينَ ..آل عمران150  )  ...

2ـ وشرط من يوالي الله ويواليه الله أن يتصف بالإيمان الكامل والتقوى والصلاح .. وقد وردت تلك الصفات صريحة ومرتبطة بالولاية لله تعالى ..

ا ) يقول تعالى عن المؤمنين (اللّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُواْ يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّوُرِ ... البقرة 257 )  ويقول (...  وَاللّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ ..آل عمران68 ) .

ب ) ويقول عن ارتباط ولايته تعالى بالمتقين ( والله وَلِيُّ الْمُتَّقِينَ ..الجاثية19 )  ، ويذكر ذلك بأسلوب القصر ( إِنْ أَوْلِيَآؤُهُ إِلاَّ الْمُتَّقُونَ ..الأنفال34  ) ، يعني لا يوالي الله تعالى إلا من كان تقياً. والتقوى منزلة تعلو على مجرد الإيمان ، لذا قد يضاف شرط التقوى لصفة الإيمان فيقول تعالى (  أَلا إِنَّ أَوْلِيَاء اللّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ{62} الَّذِينَ آمَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ{63} ..  يونس) .

ج ) والصلاح صفة مرادفة للإيمان والتقوى ، فجاءت مرادفة لصفات الولي في حديثه تعالى عن رسوله الكريم ( إِنَّ وَلِيِّـيَ اللّهُ الَّذِي نَزَّلَ الْكِتَابَ وَهُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ ..الأعراف196 ) فالرسول عليه السلام خير من يتصف بالإيمان الكامل والتقوى، والصلاح من لوازمها .. وهكذا فإن صفات الولي هي النصرة لله، ومن كان شأنه كذلك ينصره الله ( إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ ..محمد7 ) . ( وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ .. الحج40  ) .. أي أن صفات الولي في الإسلام  تتجمع في التقوى والإيمان مع العمل الصالح .

 تحليل لصفات الولي في القرآن الكريم

بمفهوم الإسلام : هل يوجد في الحياة الواقعية ولي حىٌّ يُرزق ؟؟

( الولي ) أو( الولاية ) صفة كالمتقي والتقوى والمؤمن والإيمان والصالح والصلاح ، وإن كانت التقوى – ومثلها الإيمان -  تتضمن داخلها صفات قلبية وسلوكية فإن المولى أو الولاية تستلزم تنوع تلك الصفات في إطارها ، وسنحاول الآن تلمس ملامح الولي  وتحليل صفاته لنجيب على السؤال الكبير وهو : هل يوجد في الحياة الواقعية ولي حىُّ بمفهوم الإسلام ؟؟

 إن فهمنا لصفات الولي – من إيمان وتقوى – ينبع أساساً من الرؤية الإسلامية كما فصلها القرآن الكريم ، فليس ذلك اجتهاداً شخصياً وإنما هو أخذ مباشر من كتاب الله .. وهناك فرق بين التعلم من كتاب الله والاسترشاد به وبين محاولة إخضاع النص القرآني لفكرة مسبقة ولوي عنق الآية وتأويلها .. لذا أكثرت من الاستشهاد بالآيات القرآنية ، إذ أن القرآن يفسر بعضه بعضاً ويؤكد بعضه بعضاً ..

 والآن إلى سمات الولي في الإسلام :

                1 – العمومية : صفات عمومية

ونعني بها أن الولي أو الولاية ليست خاصة بشخص بعينه أو طائفة أو جنس من البشر، أو بزمان أو مكان على التحديد، وإنما هي صفات عامة مطروحة أمام البشر معاً في دنيا التعامل ومطلوب منهم جميعاً أن يتحلوا بها. فالخطاب موجه للبشر جميعاً بأن يبادروا بالإيمان والتقوى وعمل الصالحات في كل عصر وكل زمان ، رجالاً ونساءاً عرباً أو عجماً أغنياءً وفقراء علماء وعامة ، بل مسلمين وأهل كتاب ..

ومعروف أن الله تعالى قال عن أولياءه (..لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ ..يونس62 ) ، وهذا وصف لا يتردد في القرآن الكريم إلا لمن سلك طريق الله ووالاه ، واتبع طريقه مؤمناً تقياً وصالحاً من كل الملل والنحل .

·        عمومية الإيمان :

أ‌)       وكل البشر مطالب بالإيمان ، منذ هبط آدم إلى الأرض وحتى الآن ، ويقول تعالى مخاطباً عامة البشر من بني آدم منذ تلك اللحظة حتى الآن (قُلْنَا اهْبِطُواْ مِنْهَا جَمِيعاً فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ{38} )الأنعام )، فكل من اتبع هدى الله فقد والى الله وصار من أوليائه الذين هم (لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ ) .

*عمومية الإيمان والعمل الصالح :

ب‌)   وعن الإيمان والعمل الصالح يقول تعالى للبشر جميعاً (وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلاَّ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ فَمَنْ آمَنَ وَأَصْلَحَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ..الأنعام48).فمن آمن وأصلح فهو من الأولياء  ، ويقول تعالى (إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ وَأَقَامُواْ الصَّلاَةَ وَآتَوُاْ الزَّكَاةَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ ).البقرة277 ) . أي من كان مؤمناً صالحاً مؤدياً للزكاة والفرائض فجزاؤه كجزاء الولي (لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ ).وذلك في كل عصر وأوان حتى بين أهل الملل الأخرى من أهل الكتاب والصابئة (إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَالَّذِينَ هَادُواْ وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ) (البقرة62 ). فبغض النظر عن الأسماء فمن آمن بالله إيماناً كاملاً وأصلح أصبح ولياً من الأولياء الذين هم (لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ ) . وتكرر نفس المعنى في سورة المائدة (  ) إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئُونَ وَالنَّصَارَى مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ (69)  ).

والإنفاق في سبيل الله من ضمن الصفات الإسلامية الأساسية للولي المؤمن المتقي ، فقال تعالى بصيغة العموم عن كل من ينفق في سبيل الله (الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ ثُمَّ لاَ يُتْبِعُونَ مَا أَنفَقُواُ مَنّاً وَلاَ أَذًى لَّهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ ..البقرة262 ) ، ( الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُم بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرّاً وَعَلاَنِيَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ ) البقرة274 ) . أي أن كل البشر مطالبون بأن يكونوا من (الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ ) حتى يكونوا من الأولياء الذين هم (لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ .. ) ..

* عمومية التقوى :

ج) والتقوى مطالب بها البشر جميعاً، ويأتي ذلك باقتران التقوى والصلاح ، كما في قوله تعالى (

يَا بَنِي آدَمَ إِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي فَمَنِ اتَّقَى وَأَصْلَحَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ .. الأعراف35 ) . فبنو آدم مطالبون جميعاً بأتباع الرسل حتى يصيروا أولياء لله متقين صالحين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون .

وأهل الكتاب مطالبون – كسائر البشر – بالإيمان الكامل والتقوى (وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْكِتَابِ آمَنُواْ وَاتَّقَوْاْ لَكَفَّرْنَا عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلأدْخَلْنَاهُمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ ..المائدة65 ) .

والتقوى كسلوك عملي يؤيد الإيمان ، طولب به الناس جميعاً ،مؤمنين وغير مؤمنين ، فيقول تعالى للبشر جميعاً (يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ  ... النساء1 ) ، ويقول (يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ ..الحج1 ) ، وفي سورة الشعراء كان كل رسول يدعو قومه في كل عصر بكلمة واحدة ({فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ ..الشعراء 108، 110 ، 126 ، 131 ، 144 ، 150 ، 163 ، 179 ) وكذلك في سورة آل عمران آية 50 ، وفي سورة نوح (أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاتَّقُوهُ وَأَطِيعُونِ .. نوح 3  ) .

والمؤمنون من باب أولى مطالبون بالتقوى ليتحقق لهم سمو الإيمان ويُكفر الله جل وعلا عنهم سيئاتهم فيقول تعالى (...وَاتَّقُواْ اللّهَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ ..المائدة57 ) ، (وَاتَّقُواْ اللّهَ الَّذِيَ أَنتُم بِهِ مُؤْمِنُونَ ..المائدة88 ) (..  اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ ..آل عمران102) ، وليس الخطاب خاصاً بالمؤمنين من أهل القرآن فقط بل يشمل من سبقهم من أهل الكتاب ، يقول تعالى (..وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُواْ اللّهَ... النساء131 ) ، وقال تعالى عن الأمم السابقة ممن اهلكوا بالعصيان ( وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُواْ وَاتَّقَواْ لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ ... الأعراف96 ) بل أن النبي عليه السلام كمؤمن مطالب بالتقوى كقدوة لأتباعه فيقول تعالى ( يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللَّهَ ) الأحزاب1 )،( أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ وَاتَّقِ اللَّهَ ) الأحزاب37 ) ...

وهكذا فكل إنسان بإمكانه أن يوالي ربه فيتسلح بالإيمان والتقوى وعمل الصالحات ، فولاية الله ليست حكراً على طائفة أو جماعة ، وكل من دخل الجنة فهو ولي الله بعمله الصالح التقي في الدنيا (لَهُمْ دَارُ السَّلاَمِ عِندَ رَبِّهِمْ وَهُوَ وَلِيُّهُمْ بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ ..الأنعام127 )  .

 2 – صفات عرضية تقبل الزيادة والنقص

هذا يعني أن الولاية – بالإيمان والتقوى -  ليست صفات لازمة للمرء طول حياته، بل تتغير زيادة ونقصاً حسب مجاهدة الهوى والنفس الأمارة بالسوء والشيطان ، وقد خلق الله تعالى النفس البشرية وسواها على أساس أن تحتوي على الفجور والتقوى معاً بل وقدم الفجور فيها على التقوى ، إذ أنها أمارة بالسوء (وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا{7} فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا{8}. الشمس ) ، وصراع الشيطان مع عوامل الخير في الإنسان مستمر باستمرار الحياة ، والحياة جولات  بين الخير والشر ينتصر فيها الشيطان حيناً وينهزم أحياناً ، وبعض الناس أسلم قيادته للشيطان فأصبح له عليه السلطان والتحكم ، وبعض الناس لم يسلم للشيطان زمامه فهو مستمر في حالة صراع مستمر معه لا يهدأ .. ونفهم ذلك من حكي الله تعالى قصة آدم ورفض الشيطان السجود وطرده : (قَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الأَرْضِ وَلأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ{39} إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ{40} قَالَ هَذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ{41} إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلاَّ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ{42} وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ {43} الحجر) . والمؤمن يستعين في صراعه المستمر مع الشيطان بالاستعاذة بالله ليقوى بالله على الشيطان ( فَاسْتَعِذْ بِاللّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ{98} إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ{99} إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَالَّذِينَ هُم بِهِ مُشْرِكُونَ{100} النحل ) .

وعليه فإن حدة الصراع تتجلى أكثر في نفس المؤمن دون الكافر ، فالكافر أسلم نفسه للشيطان ، فخفُت لديه حدة الصراع ، بل ربما يقال عنه أن الصراع نفسه مات . أما المؤمن فالصراع حي قائم مستمر داخله يزكيه الهوى والنفس والشهوات والجسد ومتطلباته ، والشيطان من وراء ذلك كله بالوسوسة والتعمية والتلبيس والتبرير والتهوين والتمني ، وكل ذلك مع محاولات التمسك بالتقوى فيصبح المؤمن قابضاً على الجمر ، ومن الطبيعي أن تنعكس حدة الصراع على صفات الإيمان والتقوى ، فتتأثر زيادةً ونقصاً حسب درجة الاقتراب من الخير أو الشر ، والتمسك بشرع الله أو الانحراف عنه ،والوقوع في المعصية أو التوبة منها . ويزيد من حدة الصراع أن المؤمن مطالب أن يكون في معمعة الحياة ، أي في خضم الصراع ، فلا انعزال ولا رهبنة ولا انقطاع عن التعامل مع المجتمع في مفهوم الإسلام ، فالمسلم متفاعل مع الحياة مطالب ليس فقط بمراعاة التقوى بل وأن يؤثر في مجتمعه بالخير . ومن الطبيعي – وهو بشر غير معصوم – أن تؤثر فيه المحن والفتن وأن يستسلم حيناً للهوى وحظ النفس وحيل الشيطان – وهو في كل ذلك في صراع لا يهدأ بين الخير والشر في نفسه وفي مجتمعه ، صراع لا ينتهي إلا بنهاية حياته ، وحتى الموت فإن إيمانه وتقواه وجهاده في تغير مستمر بالزيادة والنقص .

أ ) الإيمان صفة عرضية متغيرة :

1- ومرجع ذلك التغير في الإيمان لدى المؤمن هو في السلوك والعمل ، وذلك كله متأثر طبعاً بنوازع النفس وحظ الهوى ومكر الشيطان ، فالمؤمن مثلاً إذا ركن إلى المعاصي واعتاد عليها تغير إيمانه وشابت عقيدته الشوائب بتكرار المعاصي ، وفي ذلك يقول جل وعلا عن بعضهم ( كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ ..المطففين14)  و( الران ) هو ما يشبه الصدأ الذي يتراكم على الحديد فيحوله إلى طبيعة أخرى .. وهكذا المعصية التي يكسبها الإنسان بعمله ، إذا أدمنها ، تظل تتراكم فيصدأ القلب ( أى النفس ) وتتحول العقيدة إلى رياء لمصانعة الناس وإيهامهم بعكس المعاصي التي ترتكب ، والشرك يبدأ بالرياء ثم ينتهي باتخاذ الوسائط والشفعاء للتخلص من الذنوب والآثام ..

  أي أن المعصية والإثم تنقص من الإيمان إذا أُهملت التوبة والاستغفار أو بمعنى أصح إذا أهمل الإنسان المؤمن ( التقوى ) ، فالتقوى صمام الأمن للمؤمن وعلى أساسها يدخل الجنة ، فلا عبرة بإيمان قلبي ينشغل صاحبه بالآثام وينسى عمل الصالحات ..

والقرآن الكريم هو جلاء القلوب التي ران عليها الإثم ، فبالقرآن يعود الإنسان المؤمن لربه ويتوب ، لذا يقول الله سبحانه وتعالى في صفات المؤمنين الذي يزداد إيمانهم بسماع القرآن ( إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَاناً ..الأنفال2 ) فإيمانهم يزيد بتلاوة القرآن ، وروى القرآن الكريم موقفاً للمؤمنين والمنافقين عند سماع القرآن ، فهو يزيد المؤمنين إيماناً ويزيد المشركين غيظاً وكفراً يقول في ذلك تعالى (وَإِذَا مَا أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُم مَّن يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَـذِهِ إِيمَاناً فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُواْ فَزَادَتْهُمْ إِيمَاناً وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ{124} وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْساً إِلَى رِجْسِهِمْ وَمَاتُواْ وَهُمْ كَافِرُونَ{125}التوبة ) ، أي أن الشرك والكفر يزدادان أيضا ويتناقصان – كالإيمان -  باعتبار أن الإيمان عنصر لا يخلو منه قلب أي مشرك .

ويزداد إيمان المؤمن الحقيقي ويتألق حين تشتد الأزمات في الجهاد ، ففي هزيمة أُحد قال تعالى عن طائفة من المؤمنين طاردوا العدو رغم جراحهم ( الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُواْ لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَاناً وَقَالُواْ حَسْبُنَا اللّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ ..آل عمران173 ) ، وفي حصار الأحزاب قال تعالى عن المؤمنين ورسوله (..وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلَّا إِيمَاناً وَتَسْلِيماً ..الأحزاب22 ) .

وإذا كان بعض المؤمنين يزداد إيمانه وقت الشدة كما حدث من بعض صحابة الرسول عليه السلام في أُحد والأحزاب فإن البعض الآخر يتناقص إيمانه ويفتن عن دينه ،يقول تعالى ( وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ فَإِذَا أُوذِيَ فِي اللَّهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللَّهِ وَلَئِن جَاء نَصْرٌ مِّن رَّبِّكَ لَيَقُولُنَّ إِنَّا كُنَّا مَعَكُمْ .. العنكبوت 10 )، فصاحبنا حين واجه الأذى في سبيل عقيدته كبر على نفسه أن يصيبها الأذى واعتبر إيذاء الناس له عظيماً يساوي عذاب الله للعصاة في الآخرة .. فهو لم يصمد في الأذى مع أن الإيمان الحقيقي يسطع في الأزمات ، بل أن الإيمان الحقيقي لا يتجلى إلا في الشدائد ، ونعود إلى صاحبنا الذي خذله إيمانه وقت الشدة والفتنة ، فنجده وقت النصرة يظهر بمظهر آخر ينسب النصرة إليه وإلى جهده (...وَلَئِن جَاء نَصْرٌ مِّن رَّبِّكَ لَيَقُولُنَّ إِنَّا كُنَّا مَعَكُمْ ..العنكبوت10  ) فشأنه أن يعبد الله على حرف أو كما قال الله تعالى ( وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ : الحج11  ) .

هذا... والتلازم بين الإيمان والصبر على الشدائد والفتن بدأ به تعالى سورة العنكبوت (الم{1} أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ{2} العنكبوت ) .

   نخلص من ذلك إلى أن الإيمان صفة عرضية متغيرة ، فهو مع قلته في عقيدة المشرك إلا أنه يتعرض للتغير فيصير المشرك أكثر كفراً وطغياناً .. ومع كثرته في عقيدة المؤمن إلا أن الفيصل النهائي هو في السلوك والعمل أي ( التقوى ) في الأحوال العادية.. وفي الصبر على الشدائد والفتن وفي أوقات الأزمات التي تلازم صاحب العقيدة الصحيحة.. والمؤمن إذا ظهر زيف إيمانه في تلك المواقف أشبه الكافر وواجه نفس نهايته... فليس هناك مؤمن ثابت على طول الخط ، وإنما الإيمان يتأرجح حسب المواقف والتجارب ،خصوصاً في الجهاد ، وقد قال تعالى عن المنافقين والقاعدين عن الجهاد (  ..هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلإِيمَانِ .. آل عمران167 ) أي أن الإيمان والكفر محطات يتأرجح بينها الإنسان في مواقفه حسب درجة التزامه طالما ظل حياً، وهذا ما لا يعلمه إلا علام الغيوب .

ب ) التقوى صفة عرضية متغيرة :

والتقوى أكثر صفات الولي تغيراً، فهي بطبيعتها صفة عرضية، لأنها نتيجة المجاهدة وصراع المؤمن مع نوازع الشر في نفسه، ومن طبيعة هذا الصراع المستمر المحتدم أن تتفاوت النتيجة فتنتصر التقوى حيناً، وتفوز المعصية حيناً آخر..

والمتقي الذي يخشى الله ليس هو المعصوم الذي لا يقترف المعصية وإنما هو الذي يتوب إذا وقع في المعصية ، فهو بين حالين : عاص مقترف للمعصية .. وحينئذ ليس متقياً وليس ولياً ، ثم هو تائب عازم على عدم العودة للمعصية .. مصمم على أن يكون بعد ذلك أكثر حزماً في مواجهة الشيطان نفسه ، وحينئذ يحقق تقواه حين يفلح في السيطرة على جوارحه فيبتعد عن فعل الإثم حين يهم بالوقوع فيه ، وليس معنى ذلك أن التقوى ستلزمه بالمعصية ، فالصراع مستمر محتدم ولابد للشيطان أن يفوز في بعض الجولات ، ولكن النتيجة النهائية هي في المحاولة المستمرة للحد من المعاصي وفعل الصالحات وكثرة التوبة والاستغفار وحصر الذنوب في مجرد الصغائر دون الكبائر. وتظل حياة المؤمن نهباً لتلك الصراعات حتى ينتصر فيها ويفوز في نهايتها بمجموع الدرجات أي بمجموع حسناته وسيئاته .. وإلى أن تنتهي حياة المؤمن تظل تقواه حالة عرضية وقتية . يقول تعالى في صفات المتقين ( إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَواْ إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُواْ فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ ..الأعراف 201 ) , و" المس " يزيد عن " اللمس " فالمس هو ما على الجلد والجسد . أي أن الشيطان يمس ( نفس أو قلب ) المتقي أي يصل إلى ما هو أكثر من اللمس السطحى . وذلك تعبير قرآني بليغ يصور مبلغ تمكن الذنب والشيطان في نفس الإنسان المتقي.. ومع أن المتقي يمسه طائف الشيطان بالذنب إلا أنه يبادر بالتوبة والاستغفار لذا كان تعبير القرآن هو العطف بالفاء .. والفاء كحرف عطف يفيد التتابع السريع تقول ( جاء محمد فعلي ) أي أن محمد جاء فتبعه علي في المجئ مباشرة ، فالمتقي قد يقع في الذنب فيسارع بالتذكر أي فيستغفر ويتوب ويبصر ما حاول الشيطان أن يعميه ويوقعه في الذنب ، لذلك يقول تعالى في معرض صفات المتقين (وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُواْ فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُواْ أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُواْ اللّهَ فَاسْتَغْفَرُواْ لِذُنُوبِهِمْ. وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللّهُ وَلَمْ يُصِرُّواْ عَلَى مَا فَعَلُواْ وَهُمْ يَعْلَمُونَ {135} أُوْلَـئِكَ جَزَآؤُهُم مَّغْفِرَةٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَجَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ ){136} آل عمران)

وفي الآيتين تفصيل وتصريح . فالمتقي ليس هو المعصوم الذي لا يقع في المعصية وإنما هو الذي إذا فعل فاحشة أو ظلم نفسه بادر بذكر الله تعالى وأسرع بالاستغفار لذنبه ولم يقع عنده إصرار على المُضي في فعل الإثم وهو عالم بجرمه وحرمة ما يفعله.وجزاؤه وهو الغفران والجنة..

ونلاحظ في الآيتين السابقتين أن المتقي كثير الذكر لله، وذكر الله يجعله على حذر من فعل المعصية ، وحتى إذا فعلها فإنه حين يبادر بذكر الله يتوب . فذكر الله يجعل المتقي قريباً دائماً من ربه ، وبعيداً بنفس القدر عن الشيطان، فيحقق معنى الموالاة لله، حينئذٌ وبقدر الإمكان .

وصرحت الآية الأخيرة بالغفران للمتقي فيما وقع فيه من ذنوب طالما يتوب . والغفران يعني تكفير الذنوب المُسَتغْفر عنها ، ويقع الغفران يوم القيامة. فيقول تعالى عن المتقين من الأنبياء ومن البشر:( وَالَّذِي جَاء بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ{33} لَهُم مَّا يَشَاءُونَ عِندَ رَبِّهِمْ ذَلِكَ جَزَاء الْمُحْسِنِينَ{34} لِيُكَفِّرَ اللَّهُ عَنْهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي عَمِلُوا وَيَجْزِيَهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ الَّذِي كَانُوا يَعْمَلُونَ {35} الزمر) . فالله تعالى الغفور الرحيم يكفر عن المتقين يوم الدين أسوأ الذي عملوا ويدخلهم جنته .  ويقول تعالى في موضع آخر ( وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئَاتِهِ وَيُعْظِمْ لَهُ أَجْراً )الطلاق5) .

وفى النهاية يكون أولئك المتقون صحبة واحدة تضم النبيين وسائر المتقين (وَمَنْ يُطِعْ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُوْلَئِكَ رَفِيقاً(69) النساء )

وهكذا .فالتقوى لا تعني العصمة من الذنب، وإنما هي محاولة التقليل من الوقوع في الذنب . والاستغفار بسبب الوقوع في ذلك الذنب .. كل ذلك في إطار جهاد النفس الأمارة بالسوء والشيطان الذي يزين ويغوي . والصراع قائم مستمر باستمرار الحياة في نفس المؤمن وجسده ودمه ، وعند الموت يعرف الإنسان نتيجته النهائية إذا كان ممن اتقى أو ممن عصى .. وحتى هذا الوقت فطالما ظل المؤمن حياً يرزق فتقواه صفة عرضية فيه ، ولا يمكن أن يوصف بها وهو يقترف الإثم ويفعله ، أو حين يحتمل أنه سيقع في الإثم ، أو حين يكون مصمماً على الإثم ، ولا يخلو إنسان مهما بلغ صلاحه وإيمانه من ذلك.

ج) الصلاح كصفة متغيرة عرضية :

1- والأعمال الصالحة تقابلها الأعمال السيئة ، والأعمال الإنسانية مزيج من الصالحات والسيئات . والمؤمن المتقي هو من تزيد أعماله الصالحة وتغلب على أعماله السيئة أو يغلب عليها فعل الصالحات . ومن لطف الله جل وعلا بعباده الصالحين أنه يوم الدين يكفر عنهم ذنوبهم السيئة بتوبتهم الصادقة فلا يبقى لهم إلا أعمالهم الصالحة وهي كثيرة فيدخلهم الجنة . ومن ذلك أنه تعالى جعل الحسنة بعشرة أمثالها وجعل السيئة بمثلها لكي ينعم المؤمنون المتقون برحمة ربهم الغفور الرحيم . ومنه أنه جعل الحسنات مكفرات للذنوب إذا زادت وربت فأصبحت شيمة المؤمن يقول تعالى ( إنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّـيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ ) هود114 ) بل أن فضله تعالى على عباده المؤمنون الصالحين بلغ إلى درجة أنهم إذا تركوا فعل الكبائر من الذنوب كفر الله تعالى عنهم ما ارتكبوه من الذنوب الصغائر وأدخلهم الجنة ( إِن تَجْتَنِبُواْ كَبَآئِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلاً كَرِيماً : النساء31 ) .

إن النفس البشرية قد خلقت على أساس الفجور والتقوى ، والإنسان لا يخلو من الوقوع في الإثم ، ولابد للمتقي من التوبة والاستغفار . فأعمال الإنسان المتقي المؤمن مزيج من الخير والشر إلا أن الخير فيه أغلب ، لذا جعل الله سبحانه وتعالى تلك المزايا التي أوردناها فرصة للمتقين لكي يفوزوا برحمة الله وغفرانه وجنته . ومعنى ذلك أن الصلاح ـــ إذا غلب على امرئ – لا يعني نقاءه كلية من الإثم . بل يعني أنه حالة متغيرة لازمة .. بل يقال أنها تغلب عليه بكثرة حسناته وفعله للصالحات .

2 – وقد ورد في القرآن الكريم أن الله تعالى يغفر للمؤمنين الكبائر من الذنوب إذا تابوا وعملوا الصالحات ، فيقول تعالى من صفات عباد الرحمن (.. وَلَا يَزْنُونَ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَاماً{68} يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَاناً{69} إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلاً صَالِحاً فَأُوْلَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً{70} وَمَن تَابَ وَعَمِلَ صَالِحاً فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَاباً  :الفرقان  68 : 71 ) فالزاني جزاؤه كالكافر يضاعف له العذاب ويخلد في النار . أما إذا تاب الزاني من جريمة الزنا وصحح إيمانه وغلب عليه  فعل الصالحات فإن الله يبدل سيئاته ويجعلها حسنات ، ويغفر له لأن من تاب وأقلع وغلب عليه عمل الصالح فإن توبته مقبولة من الله (وَمَن تَابَ وَعَمِلَ صَالِحاً فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَاباً : الفرقان 71 ) ويصبح تائباً وليس زانياً. ويقول تعالى عن جريمة قذف المحصنات البريئات العفيفات (وَالَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاء فَاجْلِدُوهُمْ ثَمَانِينَ جَلْدَةً وَلَا تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهَادَةً أَبَداً وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ{4} إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا مِن بَعْدِ ذَلِكَ وَأَصْلَحُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ{5} النور ) . فرمي المحصنات عقابه الجلد ثمانون جلدة ، والقاذف للمحصنات فاسق لا تقبل شهادته ، ومع ذلك فإن تاب بعدها وأصلح فإن الله يغفر له ويرحمه .

ونفس الحال مع اليهود والنصارى وكل البشر ، فمجال التوبة والرجوع إلى الله مفتوح أمامهم إذا آمنوا وأصلحوا مهما بلغ عظم ما اقترفوه من ذنوب . يقول تعالى عن الذين جاءوا بعد الرسل (فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيّاً{59} إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً فَأُوْلَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ شَيْئاً. {60}مريم ) . فأولئك تنكبوا الطريق وتركوا الصلاة وركنوا للشهوات ومع ذلك فمن تاب منهم وآمن وعمل وأصلح فإن ذنبه مغفور . بل إن المسلم إذا ارتد ثم تاب وآمن وعمل صالحاً فالله يغفر ذنبه ..يقول تعالى (وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِيناً فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ{85} كَيْفَ يَهْدِي اللّهُ قَوْماً كَفَرُواْ بَعْدَ إِيمَانِهِمْ وَشَهِدُواْ أَنَّ الرَّسُولَ حَقٌّ وَجَاءهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ{86} أُوْلَـئِكَ جَزَآؤُهُمْ أَنَّ عَلَيْهِمْ لَعْنَةَ اللّهِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ{87} خَالِدِينَ فِيهَا لاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ{88} إِلاَّ الَّذِينَ تَابُواْ مِن بَعْدِ ذَلِكَ وَأَصْلَحُواْ فَإِنَّ الله غَفُورٌ رَّحِيمٌ{89}آل عمران ).

فمن كفر بعد إيمان وشهادة ويقين بالله ورسوله فجزاؤه اللعنة والخلود في النار ، إلا من تاب بعد تلك الردة واقترنت توبته بعمل الصالحات فإن الله غفور رحيم . أي أن المؤمن الصالح قد يقع في الكفر ويستحق اللعن والخلود في النار ثم يتوب ويرجع لحظيرة الإيمان فيتوب الله عليه ويغفر له ويكفر عن سيئاته .أي أن الصلاح حالة نسبية متغيرة لكل البشر مهما أتوا من عظيم الذنوب مسلمين كانوا أو يهوداً مرتدين أو نصارى في كل وقت وفي كل حين .. المهم أن يتوبوا ويعودوا إلى طريق الله وموالاته تعالى .

3 – وهكذا يتبين أن الإيمان والتقوى والصلاح صفات عرضية متغيرة تزيد وتنقص لدى كل شخص بل وفي الشخص الواحد في حياته العادية بل اليومية.. وإذا سرنا مع أحد الأشخاص في حياته اليومية لوجدنا في يومه ألف احتمال واحتمال بين أن يكون تقياً نقياً أو وسطاً أو عاصياً.. ونبدأ معه يومه ، فهو يفتح عينيه وهو نائم على آذان الفجر ( وهنا احتمال لأن ينهض ليصلي الفجر في الجامع ، واحتمال لأن ينهض ليصليه في بيته ، واحتمال أن يتكاسل ويكتفي بصلاة الفجر قبل تطلع الشمس ، واحتمال أن تفوته الصلاة الحاضرة ويستغرق في النوم ) ، وفي كل احتمال تتغير منزلته في الإيمان والتقوى والصلاح . وبعد صلاة الفجر أو الصبح يتناول إفطاره ( ناهيك عن مكسبه وعيشه ومدى نسبية الحلال والحرام فيه ) ، ويذهب لعمله فيركب الأتوبيس وقد يجبره الزحام على أن يلتصق بفتاة أو تلتصق به فتاة ( وهنا احتمال أن ينأي بنفسه بقدر الإمكان عن الالتصاق بها ، واحتمال أن يصبر ويصابر ويشغل فكره بأشياء تبعده عن تلك الفتاة ، واحتمال أن يسعد بذلك الالتصاق الذي لا يد له فيه ، واحتمال أن يتمادى فيه ، ثم هناك درجات متنوعة في ذلك كله ، كونه متزوجاُ محصناً أو كونه عزباً ، أو مراهقاً ، ولذلك أثره في تلك الاحتمالات ). ثم قيامه بعمله فيه أكثر من احتمال بعد استبعاد منزلة العمل نفسه من الحلال والحرام :  (فهناك احتمال أن يخلص في العمل بهدف إرضاء الله تعالى الذي لا يضيع أجر من أحسن عملاً ، واحتمال أن يجِّد في عمله ليرضي رؤساءه فيترقى ، واحتمال أن يجِّد في عمله لكسب المزيد من المال ، واحتمال أن يجِّد في عمله لشخص دون آخر نظير مال أو رشوة ، واحتمال أن يتوسط في تأدية العمل أو يتكاسل أو يتهاون ، مع احتمال تغير النية في التكاسل والتوسط في الأداء ) . و نفس الحال في علاقاته الأسرية مع زوجته وأولاده وأبيه وأمه وإخوانه، ومحيط العمل والحي والمجتمع.. فيه أكثر من احتمال واحتمال في القلة والكثرة وحقيقة النية في ذلك كله.. وعلاقته بذكر الله تعالى هل يواظب على تذكر الله تعالى في سره وجهره ، في عمله وراحته ، في يقظته ومنامه ، وقراءته للقرآن هل يقرؤه بتدبر أو بإعراض وانشغال ثم مقصده من أعماله الصالحة كلها ، هل يقصد به وجه الله خالصاً أم يرائي الناس ويستجدي رضاهم عنه ، ثم أثر ذلك كله في تعرضه للإثم ووقوعه فيه . كلها احتمالات ، وكلها متشابكة ، وكلها تدور مع الإنسان في كل وقته وفي كل صغيرة وكبيرة ومن كل حركة من حركاته . والإنسان بينها متأرجح دائما بين قوة الإيمان وضعفه، وكثرة التقوى وقلتها والعمل الصالح والعمل والسيئ.. وكل هذه الاحتمالات لا يعرف حقيقتها وظروفها وتقديرها إلا الله تعالى .

3- صفات غيبية لا يعرف حقيقتها إلا الله سبحانه وتعالى 

1 ـ اختص الله تعالى نفسه بعلم الغيب إجمالاً وتفصيلاً . والإيمان والتقوى والصلاح صفات قلبية وسبحان من يعلم (يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ : غافر19  ) . والرسول عليه الصلاة والسلام نفسه أعلن أنه لا يعلم الغيب (..وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لاَسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ... الأعراف 188 ). وكان يكفي أن نقرر تلك الحقائق القرآنية العقلية لنتبين أن إيمان شخص ما و تقواه جزء من سريرته ولا يطلع على السرائر إلا علام الغيوب . ولا عبرة بمظهر الأعمال الصالحة أو السيئة أيضاً. فقد تصدر عن رياء وتظاهر أو عن خوف ومداراة ، أقول كان يكفي تقرير ذلك لولا أن القرآن الكريم  فصّل في تلك الناحية بما يغري بالاستزادة في عرض الموضوع .

ومما لا شك فيه أن الإيمان القلبي هو الأساس الذي تصدر عنه التقوى والبعد عن المعصية وإتيان الصالح من الأعمال .. فإذا ضعف الإيمان قلت التقوى والعمل الصالح وزاد الرياء والتظاهر ، وإذا زاد الإيمان في قلب امرئ زادت تقواه وأعماله الصالحة ، وربما أخفى عمله الصالح خوف الرياء وطلباً للإخلاص مع الله ، وربما أظهر عمله الصالح ليكون قدوة يقتدي بها الآخرون ، وهو واثق من نفسه أنه لا يأبه برأي الناس فيه ومدحهم له ، لذا فإن الله تعالى – مثلاً – في حديثه عن الصدقات صرح ببطلان صدقة من يتصدق بالمنّ والأذى والرياء ، وجعل الرياء في الصدقة مساوياً للأذى والكفر يقول تعالى (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تُبْطِلُواْ صَدَقَاتِكُم بِالْمَنِّ وَالأذَى كَالَّذِي يُنفِقُ مَالَهُ رِئَاء النَّاسِ وَلاَ يُؤْمِنُ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْداً لاَّ يَقْدِرُونَ عَلَى شَيْءٍ مِّمَّا كَسَبُواْ وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ ..البقرة264 ) ويقول (وَالَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَـاء النَّاسِ وَلاَ يُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَلاَ بِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَن يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِيناً فَسَاء قِرِيناً ..النساء38 ) . وفي نفس الوقت أجاز الله سبحانه وتعالى للمؤمنين – إذا وثق أحدهم في إيمانه – أن يظهر الصدقة أو أن يخفيها طالما قصد بها وجه الله تعالى وحده ، يقول تعالى (إِن تُبْدُواْ الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاء فَهُوَ خَيْرٌ لُّكُمْ وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُمْ وَاللّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ ..البقرة271 ) ، فالله سبحانه وتعالى خبير بعمل عباده ، خبير بقلوبهم وإيمانهم ، عالم بدوافعهم حين يظهرون الخير وحين يخفونه . والمنافقون كانوا يصلون رياء ومداهنة فقال تعالى فيهم (إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ وَإِذَا قَامُواْ إِلَى الصَّلاَةِ قَامُواْ كُسَالَى يُرَآؤُونَ النَّاسَ وَلاَ يَذْكُرُونَ اللّهَ إِلاَّ قَلِيلاً )النساء142) . وقرر سبحانه وتعالى الويل للمرائي في صلاته (  فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ{4} الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ{5} الَّذِينَ هُمْ يُرَاؤُونَ{6} وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ{7}  الماعون) .

2- وبعض المنافقين فضحتهم تصرفاتهم في النهاية ، وبعضهم أظهروا الصلاح والإيمان حتى خدعوا بمظهرهم رسول الله  عليه الصلاة والسلام نفسه ، أو بتعبير القرآن الكريم ( مَرَدُواْ عَلَى النِّفَاقِ ) ، يقول تعالى في نوعي المنافقين (وَمِمَّنْ حَوْلَكُم مِّنَ الأَعْرَابِ مُنَافِقُونَ وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُواْ عَلَى النِّفَاقِ لاَ تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ ... التوبة101  ). أي أن بعضهم تغلب عليه حقده فتصرف وتكلم بحقيقة مشاعره ، أما الذين مردوا على النفاق فالرسول عليه الصلاة والسلام لم يتعرف على حقيقة إيمانهم ولم يدرك غيب سرائرهم وظل أمرهم مكتوماً عليه لم يخبره ربه بهم ، لأن أولئك المنافقين مردوا أو تعودوا على النفاق ، فلم يقوموا بعداء أو ما من شأنه الإضرار بالمسلمين ، فقنعوا بتأييد المؤمنين والمبالغة في ذلك حتى لا يكشفوا سريرتهم .وهناك فريق آخر من المنافقين تسرع فأظهر ما يبطن من الكفر ، وحزن الرسول لأنه كان يظن فيهم الإسلام والخير ، ويقول تعالى فيهم (يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ لاَ يَحْزُنكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الْكُفْرِ مِنَ الَّذِينَ قَالُواْ آمَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْ وَلَمْ تُؤْمِن قُلُوبُهُمْ... المائدة41 ) ونفر منهم  ظل محتفظاً بنفاقه متكاسلاً عما يفرضه عليه إيمانه الظاهري من جهاد ،ومع ذلك فإن الرسول كان يعاملهم حسب ظواهرهم فعاتبه الله تعالى (لَوْ كَانَ عَرَضاً قَرِيباً وَسَفَراً قَاصِداً لاَّتَّبَعُوكَ وَلَـكِن بَعُدَتْ عَلَيْهِمُ الشُّقَّةُ وَسَيَحْلِفُونَ بِاللّهِ لَوِ اسْتَطَعْنَا لَخَرَجْنَا مَعَكُمْ يُهْلِكُونَ أَنفُسَهُمْ وَاللّهُ يَعْلَمُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ{42} عَفَا اللّهُ عَنكَ لِمَ أَذِنتَ لَهُمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُواْ وَتَعْلَمَ الْكَاذِبِينَ{43}التوبة  ) .فأولئك تكاسلوا عن نصرة الدين الذي لا يؤمنون به وركنوا إلى الأيمان الكاذبة يعتذرون بها ففضحهم الله ..

والمؤمنون كانوا يصدقون أولئك المنافقين الذين يحلفون لهم مع أن الحقد ظاهر في تصرفاتهم فقال تعالى (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَتَّخِذُواْ بِطَانَةً مِّن دُونِكُمْ لاَ يَأْلُونَكُمْ خَبَالاً وَدُّواْ مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاء مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الآيَاتِ إِن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ{118} هَاأَنتُمْ أُوْلاء تُحِبُّونَهُمْ وَلاَ يُحِبُّونَكُمْ وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُواْ آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْاْ عَضُّواْ عَلَيْكُمُ الأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ ){119}آل عمران ). وهذا تصوير بديع لحقيقة مشاعر المنافقين أوضحه سبحانه وتعالى علام الغيوب المطلع على السرائر . واليهود شاركوا في لعبة النفاق فقال فيهم القرآن الكريم ( وَإِذَا جَآؤُوكُمْ قَالُوَاْ آمَنَّا وَقَد دَّخَلُواْ بِالْكُفْرِ وَهُمْ قَدْ خَرَجُواْ بِهِ وَاللّهُ أَعْلَمُ بِمَا كَانُواْ يَكْتُمُونَ ..المائدة61) ..فهم أعلنوا إيمانهم كذبّاً بينما هم كفرة ولا يعلم كفرهم الذي يكتمونه إلا الله تعالى عالم الغيب والشهادة ..

3-وآيات كثيرة تصرح بأن معرفة أسرار القلوب قد اختص الله تعالى نفسه أو بالتعبير القرآني هو( أعلم ) بها من سواه ، يقول تعالى ( إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ : النحل125  ) ، (  إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ : القلم7 ) .و ( قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدَى سَبِيلاً : الإسراء84) ، و ( هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنشَأَكُم مِّنَ الْأَرْضِ وَإِذْ أَنتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ .. النجم32 ) .وإذا كان ذلك حديثاً عن البشر عامة فإن آيات أخرى تحدثت عن علمه تعالى بقلوب المؤمنين ومدى إيمانهم يقول تعالى ( وَاللّهُ أَعْلَمُ بِإِيمَانِكُمْ بَعْضُكُم مِّن بَعْضٍ ..النساء25) ، ويقول تعالى عن المؤمنات المهاجرات (فَامْتَحِنُوهُنَّ اللَّهُ أَعْلَمُ بِإِيمَانِهِنَّ ..الممتحنة10 ). ويقول جل وعلا عن المهتدين  (إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ )( القصص56 )  (وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اهْتَدَى ..النجم30 ) ويقول عن المتقين (  هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى .. النجم32). ويقول عن الصالحين (رَّبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ إِن تَكُونُواْ صَالِحِينَ فَإِنَّهُ كَانَ لِلأَوَّابِينَ غَفُوراً ..الإسراء25 ).

4 – وهكذا .. فالإيمان والتقوى والصلاح صفات قلبية اختص الله تعالى بمعرفتها ولم يطلع عليها أحداً من البشر ، حتى الرسل المكرمين. وما سبق من أمثلة قرآنية تظهر كيف أن الرسول عليه السلام والمؤمنون معه خدعوا بإيمان بعض المنافقين ، وكان من الممكن أن تظل سريرة المنافقين غيباً عنهم لولا أن الله فضحهم وكشف عن كفرهم ، وخداعهم ، ونحن لا نستطيع أن نحكم على إيمان شخص من الأشخاص ولا نستطيع تبين درجة صلاحه وحقيقة تقواه .. فكل ذلك غيب عنا ، وأعمال أي إنسان ترجع إلى ضميره وإيمانه وقلبه ، وسبحان علام الغيوب .

·         المؤمن لا يدعي الولاية 

1- هذا ، والمؤمن دائماً يتهم نفسه ولسان حاله يقول (وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلاَّ مَا رَحِمَ رَبِّيَ إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ ..يوسف53) . والمؤمن في اعترافه بالذنب والخطأ إنما يتأسى بالأنبياء ، فقد مدح الله تعالى كلاً من داود وسليمان وأيوب عليهم السلام بقوله ( إنَّهُ أَوَّابٌ ) ص17 ، 30،  44) .والأواب هو كثير التوبة والإقرار بالذنب ، وفي نفس السورة قال تعالى عن داود عليه السلام ( وَظَنَّ دَاوُودُ أَنَّمَا فَتَنَّاهُ فَاسْتَغْفَرَ رَبَّهُ وَخَرَّ رَاكِعاً وَأَنَابَ {24 }، فَغَفَرْنَا لَهُ ذَلِكَ {25 }ص) ، وقال عن سليمان عليه السلام (وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَداً ثُمَّ أَنَابَ{34} قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي {35} ص)   وقال تعالى عن إقرار ذي النون بالذنب والخطأ ( وَذَا النُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَاضِباً فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادَى فِي الظُّلُمَاتِ أَن لَّا إِلَهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ87 فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْغَمِّ وَكَذَلِكَ نُنجِي الْمُؤْمِنِينَ{88} }الأنبياء)، ولولا ذلك الاستغفار لظل ذا النون في بطن الحوت ، يقول تعالى  ( َلَوْلَا أَنَّهُ كَانَ مِنْ الْمُسَبِّحِينَ{143} لَلَبِثَ فِي بَطْنِهِ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ{144} الصافات) .فأولئك أنبياء مكرمون لم تمنعهم منزلتهم العليا من الاعتراف بالذنب والإقرار بالخطأ ، وفي القرآن آيات كثيرة مشابهة تؤكد توبة الأنبياء ، وأنه ما من نبي منهم زكى نفسه أو أعلى من قدرها ، أو وصف نفسه حتى بما تستحقه من إيمان وتقوى ...

2-والله تعالى اختص نفسه بتزكية من يشاء من المؤمنين ، وامتن بذلك عليهم إذ يقول (وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَا مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ أَبَداً وَلَكِنَّ اللَّهَ يُزَكِّي مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ) النور21 ) بل أنه تعالى أمر المؤمنون بألا يزكي أحدهم نفسه ،يقول تعالى ( فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى) (النجم32 )  فتزكية الإنسان لنفسه مرفوضة قطعاً في نظر الإسلام ، ليس فقط لأنها تنم عن غرور واستجلاب لمحمدة الناس ورياء ولكن أيضا لأنها  اعتداء على علم الله  ، هو أعلم بالإنسان من الإنسان نفسه ، يقول تعالى (هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنشَأَكُم مِّنَ الْأَرْضِ وَإِذْ أَنتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى )( النجم32 ) ..

3- واليهود زكوا أنفسهم وفضلوا أنفسهم واعتبروا جنسهم مفضلاً على بني البشر فنعى الله عليهم هذه الصفاقة والافتراء على الله.. فالله تعالى لم يعط علمه لهم حتى يفضلوا أنفسهم وهم يسندون ذلك لله كذباً وافتراء ، يقول تعالى (  أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنفُسَهُمْ بَلِ اللّهُ يُزَكِّي مَن يَشَاءُ وَلاَ يُظْلَمُونَ فَتِيلاً{49} انظُرْ كَيفَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللّهِ الكَذِبَ ؟ وَكَفَى بِهِ إِثْماً مُّبِيناً{50}..النساء. )..

وتزكية النفس فيها تدخل في اختيار الله تعالى الذي يزكي من يشاء من خلقه ممن يقرون بالذنب ويتهمون النفس ، ومن وقع في جريمة تزكية نفسه فقد استحق غضب الله في وقت يستجلب فيه حمد الناس وتقديرهم بلا استحقاق ، فيقول تعالى (لاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَواْ وَّيُحِبُّونَ أَن يُحْمَدُواْ بِمَا لَمْ يَفْعَلُواْ فَلاَ تَحْسَبَنَّهُمْ بِمَفَازَةٍ مِّنَ الْعَذَابِ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ..آل عمران188 )..

وعليه فمن ادعى الإيمان أو التقوى والصلاح فقد أشبه اليهود واستحق مقت الله وعقابه وعذابه. وصار أبعد عما يدعيه .. ناهيك بمن يدعي الإيمان والولاية ليضل الناس عن دينهم ويصد عن سبيل الله ... وذلك موضوع آخر .

  هل يوجد ولي حي بمفهوم الإسلام ؟

 أو بمعنى آخر إذا آمن أحدنا واتقى وعمل الصالحات واتهم نفسه وحارب الشيطان فيها . هل يعد ولياً؟   1 ــ إن منطق الأشياء يقول باستحالة ذلك ، ليس فقط لأن الإيمان والتقوى صفات عرضية تزيد وتنقص ولكن لأن النتيجة الختامية لا تكون إلا بنهاية الحياة ، فوجود ولي بمقياس الإسلام على قيد الحياة أمر مستحيل لأن العصمة مستحيلة على بني البشر ، ولا يعلم أحدنا ما يخفيه له المستقبل ، ولا ما يضمره الغيب للآخرين ، وإذا وضع في تفكيره وجود ولي حي فرشح نفسه للولاية معتقداً في نفسه الإيمان والتقوى ، فقد عصا أمر ربه القائل (فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ).

2 ــ إلا أن الإنسان يعرف مصيره عند الاحتضار حيث يرى ما لا يراه الآخرين ، ويسمع ما لا يسمعون (فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ{83} وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ{84} وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَكِن لَّا تُبْصِرُونَ {85} الواقعة ) . وفي تلك اللحظة الحاسمة التي لا يراها الإنسان منا إلا مرة واحدة عند الاحتضار ورؤية ملائكة الموت، عندها يعرف موقعه من الفوز أو الخسران . في تلك اللحظة الرهيبة المخيفة وهو على وشك دخول برزخ الموت يطمئن المؤمن التقي الصالح ؛ يطمئن أنه الولي ويعرف أنه في أمن من عذاب الله ولا خوف عليه ولا حزن ، حيث تبشره الملائكة برحمة ربه ومغفرته . فتبشير الملائكة للولي إنما يكون في تلك اللحظة الرهيبة التي يصبح فيها الإنسان أسير عمله وما قدمه ، ولا ينجيه مهما عمل من الصالحات إلا فضل ربه ورحمته . في لحظة لم يعد بمقدوره أن يزيد من عمله أو ينقص منه حيث هو مشرف على عالم الموت ، في آخر لحظة له في الدنيا وأول لحظة له في الآخرة وقد ختم سجل أعماله وحياته حينئذ يقول تعالى (  إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ{30} نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ{31} نُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ{ 32 }..فصلت ).فالآيات الكريمة تتحدث عن نزول الملائكة على الذين آمنوا واستقاموا – وذلك حين وفاتهم بدليل قول الملائكة لهم (  وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ ) أي كنتم توعدون بها فيما سبق من حياتكم الدنيا التي أنتم بصدد مفارقتها . وتخبرهم أنهم كانوا موالين لهم في تلك الحياة الدنيا  ثم في الآخرة يتأهبون لدخولها حيث ينعمون فيها بما تشتهي أنفسهم وما يطلبون . وقول الملائكة لهم – حين الوفاة – (أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا .. )  هو ما رددته الآية الأخرى من سورة يونس عن الأولياء (أَلا إِنَّ أَوْلِيَاء اللّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ{62} الَّذِينَ آمَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ{63} لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَياةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ ...{64} يونس ) .فالبشرى التي تزفها لهم الملائكة في مفترق الطرق بين الحياة الدنيا والآخرة . والجنة هي أعظم ما تبشر به الملائكة .. يقول تعالى عن أوليائه وجزائهم ( لَهُمْ دَارُ السَّلاَمِ عِندَ رَبِّهِمْ وَهُوَ وَلِيُّهُمْ بِمَا كَانُواْ  يعْمَلُونَ ) (الأنعام 127 ) ... فالحديث عن الجنة مما يعني أن حياة الولي قد انتهت ، ثم يتأكد ذلك بقوله تعالى (..بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ ..) أي بما كانوا يعملون في دنياهم ..++++

2 -  أي أن الله تعالى أورد بشراه لأوليائه المتقين عند الموت وهم يتأهبون لمفارقة الدنيا بعد أن أدوا فيها ما فرض عليهم من عمل وظلوا في خشية ورهبة حتى بشرتهم ملائكة الله بأنه لا خوف عليهم ولا هم يحزنون وهذا معنى قوله تعالى (أَلا إِنَّ أَوْلِيَاء اللّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ{62} الَّذِينَ آمَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ{63} لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَياةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ ...{64} يونس ) . فهم الذين آمنوا في الدنيا وكانوا فيها يتقون وعند الموت يعرفون نتيجة عملهم ، كما يعرفها أيضاً العصاة والضالون ، فالإنسان عند الموت إما تبشره الملائكة بالجنة فيكون من أولياء الله ، وإما أن تبشره بالنار فيكون من أولياء الشيطان وقبل ذلك لا مجال لمعرفة من هو ولي الله أثناء حياته ..

وفى المقابل فإن الذى قضى حياته غاصيا غافلا ستأتيه ملائكة الموت تبشره بأنه من أولياء الشيطان الذين ينتظرهم الخلود فى النار ، يقول جل وعلا (الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمْ الْمَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنفُسِهِمْ فَأَلْقَوْا السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ بَلَى إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (28) فَادْخُلُوا أَبْوَابَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا فَلَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ (29) النحل  )وقال جل وعلا بعدها عن المتقين عند الاحتضار : (وَقِيلَ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا مَاذَا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ قَالُوا خَيْراً لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَلَدَارُ الآخِرَةِ خَيْرٌ وَلَنِعْمَ دَارُ الْمُتَّقِينَ (30) جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ لَهُمْ فِيهَا مَا يَشَاءُونَ كَذَلِكَ يَجْزِي اللَّهُ الْمُتَّقِينَ (31) الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمْ الْمَلائِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلامٌ عَلَيْكُمْ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (32) ) النحل ). وعن أصناف البشر عند الاحتضار يقول جل وعلا : (فَلَوْلا إِذَا بَلَغَتْ الْحُلْقُومَ (83) وَأَنْتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ (84) وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَلَكِنْ لا تُبْصِرُونَ (85) فَلَوْلا إِنْ كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ (86) تَرْجِعُونَهَا إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ (87) فَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنْ الْمُقَرَّبِينَ (88) فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ (89) وَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ (90) فَسَلامٌ لَكَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ (91) وَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنْ الْمُكَذِّبِينَ الضَّالِّينَ (92) فَنُزُلٌ مِنْ حَمِيمٍ (93) وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ (94) إِنَّ هَذَا لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ (95) فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ (96) الواقعة )

·        ومما سبق نوجز الآتي

إن الولي في الإسلام ليس شخصاً معروفاً ، وإنما هي مجموعة صفات تتكون من الإيمان والتقوى والصلاح .، وتتميز بأنها ( صفات عامة للبشر جميعاً )، عليهم جميعاً أن يتحلوا بها ليكونوا مؤمنين متقين صالحين ، وهي ( صفات عرضية متغيرة ) تزيد وتنقص حسب الصراع مع وساوس الشيطان وغرائز الجسد والنفس الأمارة بالسوء ، والمؤمن ليس معصوماً ، وحين يخطئ يكون عاصياً ،وحين يتوب ويتطهر يكون تقياً ، وهو في حياته يتقلب بين هذا وذاك . وهي ( صفات قلبية لا يعلم حقيقتها إلا الله جل وعلا )، فهو وحده الذي يعلم السرائر وحقائق الأعمال والنوايا والماضي والحاضر والمستقبل في تاريخ كل إنسان ، ولم يعطي الله تعالى علمه لأحد ، حتى من الرسل ، ثم إن ( المؤمن الحقيقي يتهم نفسه ويعترف بذنبه ولا يمكن أن يزكي نفسه بالإيمان والتقوى والصلاح أو بأنه ولي الله) ، كما لا يمكن أن يرائي الناس بعبادته ، وإذا زكى نفسه ومدحها فقد عصى أوامر الله .والإنسان وهو على الأرض يسعى يظل كتاب أعماله مفتوحاً يقبل الحسنة والسيئة ، وعند الموت فقط تبشره الملائكة بالجنة إذا أفلح ، ويكون ساعتها من أولياء الله ، أو تبشره بالنار إذا كان خاسراً ويكون من أولياء الشيطان  .. وليس هناك حالة وسط ، فإما أن تكون عند الموت فائزاً من أولياء الله ، وإما أن تكون خاسراً من أولياء الشيطان. وقبل الموت وأنت حىّ فى الأرض تسعى فالكلمة الأخيرة فيك لم تصدر بعد ، ثم ستعرف مصيرك عند الموت وترى الملائكة تبشرك بالجنة أو بالنار ، عندها لا يعرف أحد من البشر غيرك ماذا آل إليه مصيرك . وبالتالي فلا يمكن وجود ولي لله من البشر يعيش بيننا . وهذا ما نفهمه من القرآن الكريم كلام رب العالمين .

أما الولي ( الصوفي ) أو ( الولى ) فى عقيدة المشركين العرب قبل ووقت نزول القرآن الكريم وفى عقيدة التصوف ــ فهو شئ آخر ..

 الفصل الثانى :  التزكية بين الاسلام والتصوف

خرافات التزكية فى الأديان المحمدية 

  ملاحظة  :

1 ــ تم توسيع مبحث التزكية ليكون فصلا مستقلا ، وذلك لمواجهة التوسع الإجرامى فى إستخدام الاسلام العظيم فى الطموحات السياسية والاقتصادية ، بدخول الوهابية السنية والشيعة وتنافسهم مع الصوفية فى هذا الحضيض .!!

2 ـ ولا مجال فى هذا الفصل لعقد مقارنات بين التزكية فى الدين الصوفى وفى الدين الشيعى أو السنى ، ولكن التركيز هنا على التزكية فى الاسلام ، ومن ثمّ تناقضها مع التزكية لدى الصوفية . وما يقال هنا ردا على التصوف فى توضيح التزكية الاسلامية يعتبر أيضا ردا على السنيين والشيعة فى تزكية أنفسهم وأئمتهم .

أولا :

1 ــ التزكية فى الأديان الأرضية هى مدح النفس أو الغير ، وحين تسود ينتج عنها الرياء الدينى والتدين السطحى والاحتراف الدينى . وهذا الاحتراف الدينى يتم إستغلاله سياسيا من قٍبل الحاكم المستبد ، فى إستخدام ( رجال الدين ) فى قهر الشعب ، يركب رجال الدين الذين يركبون الشعب . وحين يضعف الحالم المستبد يطمح بعض المشتغلين بهذا الدين الأرضى بزعم التميز عن الغير والاستعلاء عليهم  وأنهم وحدهم المُختارون من لدن الله جل وعلا  متحدثين باسم دينه ، وانهم وحدهم المُخوّلون  باسم الله جل وعلا بالحُكم على الناس والتحكم فى الناس  . وهذا هو السائد فى بلاد المسلمين ( المحمديين ) . تخلصت منها اوربا فحصرت دينها الأرضى فى الكنيسة ، ولكن لا يزال المحمديون  أسرى لأديانهم الأرضية من السّنة والتشيع والتصوف، ولا تزال تزكية النفس والغير أهم ملامح دينهم الأرضى .  

2 ــ أما التزكية فى الدين الالهى فلا مجال فيها للرياء والاحتراف وإبتغاء رضى الناس ، بل تقوم على خشية الله جل وعلا بالغيب ، أى فى الخلوة بعيدا عن الناس ، أو بالتعبير القرآنى:( إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ (12) الملك )( الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ وَهُمْ مِنْ السَّاعَةِ مُشْفِقُونَ (49)) الأنبياء ). هذا المتقى الذى يقوم بتزكية نفسه بنفسه ومحاسبتها قبل يوم الحساب يؤمن أن الله جل وعلا الشهيد على كل شىء ، وأنه جل وعلا يرى كل شىء ، ليس ممّن  قال فيهم جل وعلا ( أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى (14) العلق )( يَسْتَخْفُونَ مِنْ النَّاسِ وَلا يَسْتَخْفُونَ مِنْ اللَّهِ وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لا يَرْضَى مِنْ الْقَوْلِ وَكَانَ اللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطاً (108)النساء ) . تتأسّس تزكية النفس خلال حياتها فى هذه الدنيا فى بإستمرار التمسك بالايمان الخالص بالله جل وعلا لا إله غيره وعمل الصالحات وإجتناب السيئات .هى التقوى التى يتمسك بها المؤمن الى لحظة الوفاة ، فتأتيه الملائكة الموت تبشره بنجاحه فى تزكية نفسه وأنه أصبح من أولياء الله جل وعلا الذين لا خوف عليهم ولا هم يحزنزن ، وأن مثواه الخلود فى الجنة .

 3 ــ  وقد انتهينا إلى أنه لا يوجد في الحياة العملية  ولي لله تعالى كشخص معروف ، وإنما الولي أو الولاية مجموعة صفات عامة تزيد وتنقص ، وطالما كان الإنسان حياً فلا يُقطع بحكم دائم على إنسان ما بالولاية ، لأن الحكم لله وحده الذي يعلم خائنة الأعين وما تُخفي الصدور ، وهو أعلم بنا من أنفسنا جلا وعلا. 

وإذا كانت مزاعم الصوفية بالولاية منكورة مرفوضة من القرآن ، فلقد  ذكر القرآن الكريم نوعاً آخر من الأولياء ، مختلفاً عن النوع الأول تمام الاختلاف – وذلك هو ولي الشرك المعبود من دون الله أو المعبود مع الله . ولى الشرك هذا يتفق مع مزاعم الصوفية والسنيين والشيعة فى تزكية أوليائهم وأئمتهم ، ويحقق إعجازا للقرآن الكريم الذى أوضح معالم الشرك فى كل زمان ومكان قبل وبعد نزول القرآن ، ثم جاء السنيون والشيعة والصوفية بعد نزول القرآن بثلاثة قرون يكررون نفس الملامح  فى تقديس الولى التى أنبأ بها رب العزة من قبل ,.  

ثانيا : ردّ السنيين على تزكية الصوفية لأوليائهم

1 ـ والغريب أن يُنكر السنيون على الصوفية تزكية أوليائهم ، مع إن السنيين يفعلون نفس الشىء فى تزكية أئمتهم .   وقد صاغ السنيون هذا الانكار في صيغة أحاديث صنعوها، تحتجُّ بطريق غير مباشر على الصوفية فى تزكية أنفسهم . منها :  أنه عليه الصلاة والسلام قال لمن مدح رجلاً أمامه ( ويحك قطعت عنق صاحبك لو سمعها ما أفلح ، ثم قال : إن كان أحدكم لابد مادحاً فليقل أحسب فلاناً ولا أزكي على الله أحداً ، حسيبه الله إن كان يرى أنه كذلك ..) وفي حديث آخر يقال ( أنه عليه السلام سمع قائلة تقول لطفل مات ( هنيئاً لك عصفور من عصافير الجنة)  فغضب وقال : وما يدريك أنه كذلك . والله إني رسول الله وما أدري ما يصنع بي ، إن الله خلق الجنة وخلق لها أهلاً لها لا يزاد فيهم ولا ينقص منهم ) وعندما مات عثمان بن مظعون قالت أم سلمة : هنيئاً لك الجنة ، يقال ( فغضب الرسول صلى الله عليه وسلم وقال ( وما يدريك أنه كذلك ) فكانت أم سلمة تقول بعد ذلك والله لا أزكي أحداً بعد عثمان . وفي حديث آخر عن رجل من أهل الصفة استشهد فقالت أمه ( هنيئاً لك عصفور من عصافير الجنة هاجرت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وقتلت في سبيل الله ) وينسبون للنبي عليه السلام أنه قال لها ( وما يدريك . لعله كان يتكلم بما لا ينفعه ويمنع ما لا يضره ..). وأن النبى عليه السلام دخل على بعض أصحابه وهو عليل فسمع امرأة تقول ( هنيئاً لك الجنة ) وينسبون للنبي قوله ( من هذه المتألية على الله تعالى ) ؟؟ فقال المريض : هي أمي يا رسول الله وزعموا أن النبي قال ( وما يدريك لعل فلاناً كان يتكلم بما لا يعنيه ويبخل مما لا يغنيه ..).

2 ــ ولم يكتف السنيون بذلك بل صنعوا أقوالا نسبوها لكبار الصحابة ، منها هذا القوال المنسوب لأبى بكر و على ابن ابى طالب ، قالوا إن أبا بكر وعلا كانا إذا مدحهما شخص قالا ( اللهم أغفر لي ما لا يعلمون ، ولا تؤاخذني بما يقولون ، واجعلني خيراً مما يظنون ) ، وقالوا إن عمر قال لمن اثني عليه ( أتهلكني وتهلك نفسك ) ، وأنه كان يقول ( لو نادى مناد ليدخل الجنة كل الناس إلا رجلاً  واحداً ، لخفت أن أكون ذلك الرجل ) ، ونفس المعنى نسبوه لأبى بكر، قال : ( لو كانت إحدى قدمي في الجنة لم آمن مكر الله تعالى ) وأن  ابن مسعود كان إذا خرج من منزله يتبعه الناس فيلتفت إليهم قائلا ( علام تتبعوني ؟ فو الله لو تعلمون ما أغلق عليه بابي ما تبعني منكم رجلان ) .  ويدخل فى ذلك قول منسوب لمحمد بن على بن أبى طالب ( ابن الحنفية ) يقول : ( والله لا أزكي أحداً غير رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا أبي الذي ولدني. )

3 ــ وهذه الأقوال المنسوبة للنبي وغيره عن طريق السنيين حملت إحتجاجا على الصوفية فى تزكية أنفسهم ، وفيها النهي عن تزكية الناس للمتوفى مهما بلغت مكانته.

 ثالثا : ونلاحظ الآتى على الرد السُّنّى :

1 : التشابه بينها لأن صانعيها أرادوا تأكيد إحتجاجاتهم على خصومهم الصوفية عبر تكرار الروايات .

  2 ــ  والقارىء لهذه الروايات فى عصر تسيد التصوف لا بد أن يقارن بين تقديس الأولياء الصوفية فى عصره وتلك الأقاويل السابقة المصنوعة والمنسوبة للنبى وكبار الصحابة . وهذه براعة لصانعى هذه الأحاديث لا شك فيها .

  3 ـ ولكنّ الاكتفاء السنى بصناعة تلك الأحاديث ردا على الصوفية تحمل ملمحا سلبيا للسنيين الذين إتخذوا القرآن مهجورا . إذ كان يكفيهم الرد على الصوفية من خلال القرآن الكريم ، لو كان القرآن حاضرا فى قلوبهم .

  4 : التجاهل السنى للقرآن فى الرد على الصوفية أوقع السنيين فى خطأ أعظم. ففى القرآن الكريم رد على كل من يزكى نفسه بالتقوى ، وفيه الرد على المشركين الذين يتخذون البشر أولياء من دون الله جل وعلا ، وهو جل وعلا وحده الولى الحميد ، وليس للناس غيره من ولى ولا شفيع . لم يلتفت السنيون الى كثرة الآيات القرآنية التى خكمت بكفر من يؤمن بالأولياء مخالفا للأمر الالهى بإخلاص الدين لله جل وعلا وحده لا شريك له .

  5 ـــ مع تجاهل السنيين للقرآن فقد قصروا فى ردهم المصنوع بالأحاديث على ناحية واحدة ، وهى تزكية النفس بالتقوى ودخول الجنة . وتجاهل السنيون أن الصوفية لم يزكوا أنفسهم بالتقوى البشرية ودخول الجنة مثل الكذابين من البشر، ولكن زكوا أنفسهم بالصفات الالهية التى ترفعهم فوق مستوى البشر. زكّوا أنفسهم بمزاعم الاتحاد بالله جل وعلا وحلول الاله فيهم وجلوسهم فى حضرته وإستمدادهم العلم اللدنى منه جل وعلا مباشرة ، و الوحى المباشرة من الله بالهاتف ورؤية الله جل وعلا مناما وفى اليقظة ، بل وتحكمهم فى يوم الدين ، وترفعهم عن الجنة والنار أو ترفعهم عن تأدية العبادات الاسلامية من صلاة وصيام وحج ، لأنهم بزعمهم يريدون الاستغراق فى الاتحاد بالله والفناء فيه ، وأن الاسلام هو دين العوام وليس دين ( الخواص ) ،أى رفعوا أنفسهم فوق الأنبياء والى مستوى الألوهية .  الرد علي كل هذا ميسور من القرآن الكريم ، ولكن لم يقم به السنيون لأنهم ــ أى السنيين ــ لم يكتفوا بهجر القرآن والتكذيب به ، وإنما آمنوا بحديث آخر معه ، وهذا خلافا لقوله جل وعلا ( وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ (49) فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ (50) المرسلات ) (أَوَلَمْ يَنظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَوَاتِوَالأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ وَأَنْ عَسَى أَنْ يَكُونَ قَدْ اقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ (185) الأعراف ) (تِلْكَ آيَاتُ اللَّهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِالْحَقِّ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللَّهِ وَآيَاتِهِ يُؤْمِنُونَ (6) وَيْلٌ لِكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ (7) يَسْمَعُ آيَاتِ اللَّهِ تُتْلَى عَلَيْهِ ثُمَّ يُصِرُّ مُسْتَكْبِراً كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ (8) الجاثية ). كانوا يصنعون تلك الأحاديث فى إطار صناعة دينهم السّنى الأرضى ، وجاء الصوفية على آثارهم يهرعون ، يصيغون أحاديث يؤسسون بها دينهم الأرضى الصوفى، وكتب الأحاديث المشهورة إمتلأت بتلك الأحاديث ( الصوفية ). ولقد صنع البخارى ت 256 الحديث ( القدسى ) الفاجر ( من عادى لو وليا آذنته بالحرب ) والذى يجعل فيه الولى الصوفى جزءا من الله جل وعلا . ( كنت يده .. كنت رجله ..الخ ) .  

6 ــ على أن بعض الصوفية قام بصناعة أحاديث تعزز التصوف وعقائده مثل ( عبدى أطعنى تكن عبدا ربانيا تقول للشىء كُن فيكون ) ( أول ما خلق الله نور نبيك يا جابر) ( كنت نبيا وآدم بين الماء والطين وكنت نبيا وآدم لا ماء ولا طين ) ( رب أشعث أغبر لو أقسم على لأبرّه ) وغيرها كثير ، ولم يحتج عليها فقهاء الحنابلة الذين كتبوا مؤلفات فى الأحاديث الموضوعة ، مثل ابن الجوزى فى ( الموضوعات ) وابن تيمية فى ( أحاديث القُصّاص ) وابن القيم الجوزية فى ( المنار المنيف فى الصحيح والضعيف ) . ومن دراسة لنا فى هذه المؤلفات إتّضح أن أولئك الفقهاء الحنابلة لم يتعرضوا بالنقد للأحاديث ( الصوفية ) التى صنعها الصوفية من قبل فى القرن الثالث الهجرى مع بداية التصوف ، وتم تدوينها فيما عرف بكتب الصحاح .بل لم يتعرضوا للأحاديث التى ملأ الغزالى بها كتبه ، وأشهرها ( الإحياء )  . اهتموا فقط بالأحاديث الموضوعة فى عصرهم .

7 ــ : تجاهل السنيين للقرآن الكريم فى الرد على الصوفية ومزاعمهم بتقديس الولى الصوفى يرجع أيضا لأنهم آمنوا بالتصوف السّنى ، وقبلها آمنوا بتقديس الولى الصوفى وكراماته ، وتردد هذا فى كتابات ابن تيمية وابن القيم والبقاعى ثم ابن عبد الوهاب .  

8 ـ الأهم مما سبق أن السنيين والشيعة سبقوا الصوفية فى تزكية أئمتهم . وهذا يحتاج لبعض التوضيح .

  تأليف خرافات التزكية فى كتب المناقب الشيعية والسنيةوالصوفية

أولا : مقدمة عن المناقب لدى طوائف المحمديين

1 ــ إزدحمت كتب المناقب بتزكية الأولياء والأئمة وصنعوا الروايات فى  كراماتهم وأساطيرهم وتقديس الناس لهم وما يعتقدونه في جدوى التوسل بهم وبقبورهم.  الواقع أن السنيين والشيعة شاركوا الصوفية فى تقديس البشر والحجر. وتقديس البشر يبدأ بتزكيتهم ليس فقط بالتقوى البشرية ولكن بالصفات الالهية بالخوارق وغلم الغيب والعصمة . وهناك نوع من الكتابات تخصصت فى ( المناقب ) هى أصدق ما يعبّر عن وقوع ( المحمديين ) فى تقديس البشر ، وتزكية من يؤلفون فى مناقبه بصفات تعلو به فوق مستوى البشر .

2 ــ جميعهم يشتركون فى تأليف كتب فى ( مناقب ) النبى محمد ، ويصيغون مدائح فى مناقبه وتأليهه ، وكلهم يؤلفون مناقب فى مناقب كبار الصحابة ، فالسنيون يؤلفون فى مناقب الخلفاء الأربعة ( الراشدين ) . والشيعة يؤلفون فى مناقب ( على ) و من أسموه ( سيد الشهداء ) وآل البيت ، والصوفية يؤلفون فى جميع أولئك . ثم يتخصص الشيعة فى تأليف مناقب لأئمتهم ، ويؤلف السنيون فى مناقب أئمة المذاهب الأربعة ، ويؤلف الصوفية فى مناقب أوليائهم . وقد سبق السنيون فى هذا الإفك ، فبدءوا بكتابة ما أسموه بفضائل الصحابة كما فعل مسلم القشيرى فى ( صحيح مسلم ) ، وإتفق من أسموهم بعلماء الحديث على تزكية كل الصحابة بالعدالة ، أى العصمة من الخطأ ، أى تأليههم لأن الذى لا يخطىء قط وأبدا هو الله جل وعلا . وتزكية كل الصحابة بالعدالة فى موضوع رواية الحديث ليس فقط تأليها لهم ورفعا لهم فوق مستوى الأنبياء الذين هم بشر يخطئون ويتعرضون لتأنيب رب العزة ، بل هو أيضا كفر بالقرآن الكريم الذى حفلت عشرات الآيات فيه عن المنافقين وهم صحابة عايشوا البنى عليه السلام ، وحكم رب العزة بكفرهم وأنهم فى الدرك الأسفل من النار إن ماتوا على نفاقهم : ( إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنْ النَّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيراً (145) إِلاَّ الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَاعْتَصَمُوا بِاللَّهِ وَأَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلَّهِ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ وَسَوْفَ يُؤْتِ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ أَجْراً عَظِيماً (146) النساء )

3 ــ  وكتابة المناقب ليست كتابات تاريخية بالمفهوم العلمى ، إذ تمتلىء بالخرافات التى تم إفتراؤها بعد موت الشخصية التاريخية ( صاحب المناقب ) بقرن وأكثر ، والتى تزداد خرافاتها بمرور القرون ، والتى لم يذكرها المؤرخون المعاصرون لهذه الشخصيات التاريخية ، أى إنهم يصنعون بهذه المناقب شخصية خرافية لا علم لصاحب الشخصية نفسه بها ولا شأن له بها. والدليل حين تقارن ما كتبه المؤرخ ابن سعد ( 168 : 230 ) فى ( الطبقات الكبرى ) عن ابن حنبل (  164 : 241 )، وهو مجرد سطور ، وقد كان ابن سعد رفيقا لابن حنبل فى محنة خلق القرآن ، وكتاب الطبقات الكبرى لابن سعد من أقدم الكتب التاريخية . ولكن المؤرخ ابن الجوزى( ت 597 ) يكتب مجلدا ضخما فى مناقب ابن حنبل ملىء بالخرافات التى تؤله ابن حنبل بعد وفاته بثلاثة قرون . هذه الأساطير وروايات التمجيد والتقديس والتأليه تخالف الواقع التاريخى ( والبشرى ) ولكنها فى نهاية الأمر تعكس بصدق عقائد مؤلفيها فى تقديس هذه الشخصيات التاريخية ، وكيف إنزلق بهم تقديس البشر وتزكيتهم الى الوقوع فى حضيض الكفر ، مع زعمهم الايمان بالاسلام .

4 ـ فى مناقب الأئمة الشيعة : كتب أبوجعفر بن رستم الآملى ( نوادر المعجزات فى مناقب الأئمة الهداة )، وكتب على بن عيسى الأبلى ت 692 : ( كشف الغمة فى معرفة الأئمة : المعصومين الأربعة عشر ) ، وكتب الموفق بن احمد الخوارزمى الشيعى ( 448 : 568 ) ( المناقب ) وكتب جمال الدين الشامى ت 667 ( الدر النظيم فى مناقب الأئمة اللهاميم ) ، وكتب عماد الدين الطبرى ت 701 ( تحفة الأبرار فى مناقب الأئمة الأطهار ) ..مجرد أمثلة . ويلاحظ على كتب المناقب الشيعية أن أغلبها لا يؤلف فى إمام وحده كما يفعل السنيون والصوفية ، كما أن نبرة التأليه للأئمة عالية وواضحة وزاعقة كما يفعل الصوفية فى مناقب أوليائهم ، وليست مستترة كما فى المناقب السُّنية .

5 ــ والمناقب السنية هى الأكثر عددا من الصوفية والشيعية .  ونعطى لها أمثلة  فى تقديس أئمة المذاهب :

فى مناقب أبى حنيفة : كتب الامام شمس الدين الذهبى ( مناقب أبى حنيفة ) وكتب ابن حجر الهيثمى ( الخيرات الحسان فى مناقب الامام الاعظم ابى حنيفة النعمان ) وكتب السيوطى ( تبييض الصحيفة فى مناقب ابى حنيفة ) وكتب الصالحى ( عقد الجمان فى مناقب الامام الأعظم ابى حنيفة النعمان ) وكتب ابو المؤيد الهندى المكى ( مناقب الامام الأعظم ابى حنيفة ) وكتب الغنيمى الخزرجى الانصارى ( الشذرة اللطيفة فى شرح جملة من مناقب الامام ابى حنيفة ) وكتب شرف الدين القرشى الحنفى ( الروضة العلية المنيفة فى فضائل ابى حنيفة ) وكتب عبد الله بن سعد بن عبد الكافى المصرى ( الحر النفيس فى مناقب ابى حنيفة ) وكتب محمد بن محمد الكردى ( مناقب الامام ابى حنيفة ) وكتب المُلّا على القارى ( مناقب الامام الأعظم ) . مجرد أمثلة .!

وفى مناقب مالك :  كتب السيوطى ( تزيين الممالك بمناقب الامام مالك ). وكتب عيسى الزواوى ( مناقب الامام مالك ) وكتب عبد البارى بن عوض الثُبيتى ( مناقب الامام مالك ) وكتب عشيرة آل عجى ( مناقب الامام مالك ) وكتب شرف الدين الحميرى : ( مناقب الامام مالك ). مجرد أمثلة .!

وكتب أئمة كبار فى مناقب الشافعى كابن كثير وابن حجر العسقلانى والبيهقى وابن ابى حاتم الرازى والجعبرى و الجوهرى و والابرى والسجستانى والنسولى وابن الصلاح وابن الجوزى ..مجرد أمثلة .

أما فى مناقب ابن حنبل فيكفى ( كٌفرا ) ما كتبه ابن الجوزى فى ( مناقب ابن حنبل ) والذى يزعم فيه ان الله جل وعلا كان ينزل الى مقبرة احمد بن حنبل يزوره ..!

 ثانيا : بداية الكتابة فى المناقب قبل العصر المملوكى  

1 ـ كتب المناقب فرع مجهول من مصادر التاريخ للمسلمين ، ولابد أن يتأثر ذلك الفرع مما تأثر به علم التاريخ . وقد نشأ علم التاريخ بالسيرة النبوية أو ما يعرف بالمغازى ثم انفصلت السيرة وبدأ علم التاريخ للخلفاء الراشدين وغير الراشدين والدول الإسلامية والأمم السابقة .ومع ذلك الانفصال فقد ظل علم التاريخ محافظا على منهج الحديث والسيرة مثل طريقة العنعنة وسرد الروايات بالسند وفحصها أحيانا ، وساعد على زيادة الارتباط بين علمي الحديث والتاريخ أن الحضارة العربية وقتها لم تعرف التخصص ، وكان أكثرية المؤرخين من علماء الحديث والتفسير مثل الطبري وإبن الأثير وإبن كثير . أى كان علم الحديث مؤثرا في علم التاريخ ، وابرز مظاهر التأثير تتجلى في طريقة المحدثين في الإسناد وفحص الرواة ، أو الحكم على الرواة طبقا لمصطلح الحديث ، أو علم الجرح والتعديل فذلك الراوي متهم أو هو صدوق ثقة ...وهكذا . وترتب على ذلك أن كتب علماء الحديث في تاريخ الرواة كتابة تاريخية كما فعل البخاري (ت256) في كتابه (التاريخ الكبير ) وهو مصنف جمع فيه تراجم لنحو أربعين ألف رجل وامرأه من رواة الحديث مرتبة على حروف المعجم وتبدأ بمن اسمه محمد ، وله ( التاريخ الأوسط) وهو مرتب على أساس السنوات ، وله أيضا ( التاريخ الصغير) و( والتاريخ في معرفة رواة الحديث).

2 ـ ولكن ما صلة ذلك بكتابة المناقب ؟  إن بحث حال الراوي من الصدق أو الكذب معناه وصف حاله بالصلاح أو بالفسق ، أي أنه بحث عن مناقبه الحسنة أو السيئة فأن كان صالحا فهو صدوق ثقة ، وان لم يكن فهو مجروح مطعون فيه ومن هنا كانت الصلة بين علم الجرح والتعديل وكتابات المناقب ، وإن كانت كتابات المناقب قد اتجهت نحو كفة واحدة في الميزان ،وهى ترديد المناقب الفاضلة لأشياخ الصوفية واثبات عصمتهم وتفردهم بالولاية ، بينما سار علم الجرح والتعديل كما يدل عليه اسمه على ذكر المحاسن والمساوئ وتجريح الرواة أو تعديلهم وتوثيقهم .  

3 ـ  وقبيل بروز كتب المناقب الصوفية برز نوع من كتابات المناقب ( المقارنة ) ينحو نحو علم الجرح والتعديل في ذكر المساويء والمزايا . وتلك النوعية من كتب المناقب التي تذكر المساوىء والمزايا تبدو واضحة في رسائل الجاحظ (ت255) الصغيرة . وقد كان الجاحظ معاصرا للبخاري ، وللجاحظ رسائل تحمل سمات التفاضل والموازنات بين مناقب الأسرات والطوائف والأمم مثل رسائله في بنى أمية ، والعباسيين ، وتفضيل بنى هاشم ومناقب الترك وجنود الخلافة وفضل السود ومفاخر الجواري وفى مدح الحجاب وذمه وفى مدح التجارة وذم عمل السلطان وفى العرب والعجم والعرب والموالى.الخ . وإستعرض الجاحظ فيها علمه الموسوعي ودرايته بالجدل والمناظرات وتفنن في عقد المقارنات وفى ذم الشيء ثم مدحه، الأمر الذى باعد بينه وبين كتابات المناقب الصوفية ذات الاتجاه الواحد فى التزكية الى درجة التأليه .

4 ـ وربما وضحت كتابة علم المناقب أكثر لدى سعد بن عبد الله الأشعري ت299 وهو شيعي له مشاركة في علم التاريخ وعلم الرواية والمصطلح ، وقد مزج بينهما في كتابيه (كتاب مناقب رواة الحديث )(كتاب مثالب رواة الحديث).

5 ــ ثم أنتهي الارتباط بين المناقب والموازنات والمفاضلات في القرن الرابع الهجري حيث صار لوصف الإنسان بالصلاح والتقوى هيبته ومكانته . في هذا العصر استغرق الحكام في المجون والترف والتصارع والتنافس والفساد وتحكم الغلمان في بنى العباس ، مما أدى إلى اكتساب مفهوم (الصلاح ) عند الناس معنى جديدا هو الزهد في الدنيا التي تكالب عليها الظلمة . لذا ارتبط مفهوم (الصلاح )عند الناس بالزهاد الذين صاروا ملوك الآخرة في مقابل الحكام ملوك الدنيا .  وأوسعت المصادر التاريخية مكانا لأولئك الزهاد وترجمت لهم كالحكام والقادة ، وكتاب المنتظم لابن الجوزي أبرز مثل لذلك في الحوليات التاريخية . وبالتالي فإن مُحبّي الزهد ما لبثوا أن وضعوا كتبا خاصة في مناقب الزهاد والنساك كما فعل أبن سهل البلخى ت332 في كتابه (العتاك والنساك) وابن الأعرابي العنزي ت341 في كتاب ( طبقات النساك) والمرزبانى ت378 في (الزهد والزهاد ).

6 ــ على أن هناك اختلافا بين الزهد والتصوف عرضنا له من قبل . وذلك الاختلاف بين التصوف والزهد انعكس على طبيعة المؤلفات في مناقب الزهاد ومناقب الصوفية؛ فالكاتب لمناقب الزهاد يركز على المناقب الخاصة بالعبادات و التقلل من الدنيا والبكاء والحزن والصبر على الجوع ، مع قليل من الكرامات الساذجة والمنامات التي تبشر بالجنة ، كما فعل ابن الجوزى فى تاريخه ( المنتظم ) حين ترجم للبكائين . أما كاتب المناقب الصوفية فهو يرتفع بصاحب المناقب إلى درجة الألوهية من تقديس له وتصريف في الدنيا والآخرة وقدرة على النفع للمعتقدين . مع تخصص المناقب الصوفية بالذات فى الدفاع عن الولي الصوفي وتهديد المعترضين وتبرير شطحاته وكلماته .

6 ــ وقد شهد القرن الرابع الهجري البداية الحقيقية لكتابة المناقب لأولياء التصوف ، وأقدم من كتب في المناقب الصوفية كان النسوى المتوفى 396 في كتابه " طبقات الصوفية " ثم تتابعت الكتابة في مناقب الصوفية تحمل طابع الطبقات حينا وسمة الحكايات أحيانا ، وأهمهم في القرن الخامس : أبو عبد الرحمن السلمي ت 412 في (طبقات الصوفية ) وابن جهضم ت414 في (بهجة الأسرار ولواقح الأنوار في حكايات الصالحين والأخبار والصوفية الحكماء الأبرار ) وهو مخطوط . وبعضهم خلط في كتابة المناقب بين النساك والصوفية مثل أبى منصور العارف ت418 في كتابة ( طبقات النساك) وكان يهدف لان ينال الصوفية حظا من التكريم مثل الذي كان للزهاد. وبعضهم خلط في تراجمه بين الصحابة والزهاد والصوفية كما فعل أبو نعيم الأصفهاني ت 430 في كتابه المشهور (حلية الأولياء ).

7 ـ ثم شهد القرن الخامس الهجري ظهور الرسالة القشيرية لعبد الكريم بن هوزان القشيرى ت465 وكانت ولا تزال من أهم المصادر الصوفية في الجانب التاريخي والجانب العقيدى . وقد كتبها القشيرى يهاجم فيها صوفية عصره ويتهمهم بكل نقيصة ، ثم يؤرخ لأشياخ التصوف السابقين ويجعل منهم قدوة . والمتمعن في كتابه يرى بين السطور اتفاقا بين الصوفية اللاحقين والسابقين  فى الانحلال الأخلاقى وعقائد الاتحاد والحلول ووحدة الوجود ، مع أن القشيرى ينكر على هؤلاء ويمدح أولئك . ومع الجانب التاريخي فقد عرض القشيرى لعقائد التصوف ورسومه وتفصيلاته ، ومع اعتماد القشيرى على السلمي في كتابه " طبقات الصوفية " فقد أصبح القشيرى عمدة لدارسي التصوف وأربابه في القرون التالية .

8 ــ وانتهى القرن الخامس باشتهار أبى حامد  الغزالي( ت 505) الذي نجح في تقرير التصوف كمبدأ فانحصر الإنكار على أشخاص الصوفية دون مساس بالمبدأ ، وأصبحت سمة لازمة فيما بعد أن يهاجم محققو الصوفية الشيوخ الصوفية المعاصرين لهم ــ أو المنافسين لهم ــ وان يقدسوا السابقين منهم .. وأصبح من المتبع أن يهاجم الفقهاء متطرفي الصوفية وصرحاءهم وان يمتدحوا محققي الصوفية باعتبارهم معتدلين . وأثر ذلك على نوعية المناقب في القرن السادس الهجري . فابن الجوزي ت 597 يهاجم الصوفية في كتابه " تلبيس إبليس " ، ولكنه يلخص كتاب أبى نعيم الاصفهانى " حلية الأولياء " في "صفوة الصفوة" ، ثم يكتب ابن الجوزي في مناقب الزهاد ومناقب عمر ابن عبد العزيز ومناقب الحسن البصري ومناقب احمد بن حنبل ، أي انه تأثر بالصوفية في الربط بين الزهد والتصوف ، ثم انه سار على النسق المألوف في كتب المناقب الصوفية من ذكر الكرامات والمنامات والمبالغة في التزكية والمدح وفضائل التوسل بقبور الأولياء والأئمة والزهّاد الذين يكتب فى مناقبهم . وعلى نفس المنوال سار آخرون مثل الكعبى في القرن السادس ت552 في كتابيه "طبقات الأولياء " و " مناقب الأبرار" وهما مخطوطان وكتب مجد الدين ابن الأثير شقيق عز الدين المؤرخ المشهور  كتاب ( المختار في مناقب  الأخيار ) وهو محفوظ وتوفى مجد الدين في سنة 606.

   تطور خرافات كتب المناقب وإزدهارها في العصر المملوكي

أولا : التطور

1 ـ  العصر المملوكي هو عصر التصوف ، وهو أيضا عصر الازدهار لكتب المناقب الصوفية ، وهو عصر التوسع الأفقي والكمي في الناحية العلمية والتعليمية ، من الناحية العلمية هو العصر الذي أعاد تدوين الحضارة والمؤلفات بعد تدميرها في الزلزال التترى المغولي 656سنه هـ . وهو العصر الذي اقتصر على التدوين وعلى الشرح والتلخيص دون إضافة أو تعمق ، إذا هو ازدهار فى الكم دون النوع ، وكان من الممكن أن يقترن الازدهار الأفقي بالتعمق والابتكار لولا أن التصوف سيطر على هذا العصر وحارب الاجتهاد فيه تمسكا بمقولة أبى حامد الغزالي  " ليس في الإمكان أبدع مما كان". وقد فرض التصوف أن تزدهر  كتب المناقب الصوفية بديلا عن ازدهار الابتكار العلمي . وفى ذلك الدليل الكافي على أن العقل فى العصر المملوكي قد امتلأ بالخرافات بديلا عن التبحر في العلوم الحقيقية ، ليس علوم التفسير والحديث والفقه ، بل علوم الفلسفة والكيمياء والطب والرياضيات والجغرافيا ، وسائر العلوم التى إزدهرت فى العصر العباسى الأول ثم قضى عليها الحنابلة ، الذين حصروا العلم والعلماء فى الفقه والحديث وما يتصل بهما . ثم بالتصوف إختفى فى العصر المملوكى ذكر العلماء الحقيقيين مثل الفارابى وابن سينا والرازى وابن حيان والخوارزمى والبيرونى والزهراوى .وحل محلهم تمجيد علماء ( الهجص ) فى الفقه والتفسير والحديث ، كالبخارى وأمثاله  ومالك والشافعى وابن حنبل ..الخ ، وقد أصبحوا آلهة بالتزكية وكتب المناقب التى تم تأليفها فيهم . بينما لحق النسيان والتجاهل بالعلماء الحقيقيين  الذين قامت على أكتافهم النهضة الأوربية فيما بعد .  الحنابلة السنيون هبطوا بالعقلية الى الحضيض فى أواخر العصر العباسى ، ثم هبط الصوفية بنفس العقلية الى أسفل سافلين فى نهاية العصر المملوكى وإنمحت فى العصر العثمانى، الى أن صحا المحمديون على أوربا تغزو ديارهم .

2 ــ وكتب المناقب الصوفية هي المصدر الأساسي لمن يريد التعرف على واقع الدين العلمي الواقعى عند المسلمين في العصرين المملوكي والعثماني ، وهى مع أهميتها الشديدة في دراسة الأحوال الدينية والاجتماعية إلا أنها لم تحظ بالاهتمام الكافي لأن القارئ لها الآن يستشعر الفزع الشديد مما يملؤها من الخرافات والتأليه الواضح للأولياء الصوفية على نحو لا يستسيغه ذوق عصرنا ، وإن كانت معبرة عن العصور التي كتبت فيها بدليل أنها كانت السمة السائدة في تأليفات العصرين المملوكي والعثماني في التراجم والتأريخ للأشخاص المشهورين من الصوفية والفقهاء .

3 ـ وقد قلنا أنه حين بدأ التصوف في القرن الثالث الهجري كان الفقهاء يعقدون المحاكمات لرواد التصوف . وقاسى من هذه المحاكمات الحلاج وذو النون المصري و الجنيد وغيرهم ، ثم دارت الأيام وأصبحت للتصوف سطوة ، وقام فقهاء التصوف وأربابه باضطهاد الفقهاء الحنابلة ، وأوذي ابن تيمية في القرن الثامن كما أوذي ــ من قبل ــ  أعيان الصوفية في القرن الثالث . ومن الطبيعي أن ينعكس ذلك الانقلاب على طبيعة المؤلفات في المناقب ، إذ ظهر نوع جديد من الصوفية احترف الفقه وتكلم بأسلوب الفقهاء ليدافع عن التصوف كالشعرانى  كما ظهر نوع آخر من الفقهاء خنع للتصوف واستكان لأشياخه كالسيوطى . وكلاهما شارك في كتابة المناقب ، ومن الطبيعي حينئذ أن تزدهر الكتابة في المناقب الصوفية في العصر المملوكي تبعا لكثرة الداخلين في تيار التصوف وتبعا لنوعياتهم وتسيد التصوف الذي أعلن عقائده بوضوح فيما عُرٍف بالشطح الصوفى ، فأتيح لكتاب المناقب أن يقولوا ما يشاءون فى تقديس أوليائهم .

ثانيا : التطور الكمي لكتب المناقب :

انتشر التصوف وأزداد أولياؤه فى العصر المملوكي ، ومن الطبيعي أن تتكاثر الكتب التي تتحدث عن مناقبهم ، ويمكن ان نصنفها كالآتي : ـ

1 ـ  مؤلفات كتبت فى مناقب مجموعة من الأولياء الصوفية مثل الطبقات الكبرى للشعراني ت (973) هـ  وهو مطبوع فى جزئين ، تحدث فى الجزء الأول عن مشاهير الصوفية قبل القرن السابع تقريبا ، وخصَّ الجزء الثاني عن صوفية العصر المملوكي. وختمه بترجمة الصوفية المعاصرين له فى القرن العاشر.وللشعراني أيضا (الطبقات الوسطى ) وهو مخطوط ، (والطبقات الصغرى ) وهو مطبوع . ومنها ما كتبه أيضا عبد الله بن أسعد اليافعي ت ( 768 ) فى كتابين فضل ( فضل مشايخ الصوفية ) ، ( روض الرياحين فى حكايات الصالحين ) وهما مطبوعان ، وكتب الشطنوفي ت 713 ( بهجة الأسرار فى مناقب السادة الأخيار ) وهو مخطوط فى جزئين ، وكتب أبن عطاء الله السكندري ( لطائف المنن ) فى مناقب الشاذلي وأبي عبد الله المرسى ، وهو منشور ومشهور. وعلى منواله كتب إبن محسن فى العصر العثماني ( تعطير الأنفاس بمناقب أبى الحسن وأبى العباس ) وهو مخطوط ، وكتب بن فارس ( المنح الإلهية فى مناقب السادة الوفائية ) الشاذلية ،وهو مخطوط . وفى العصر العثماني كتب أيضا عبد الرؤف المناوي على نسق الشعراني وطبقاته ( الطبقات الكبرى ) للمناوى ،الجزء الأول منه مطبوع والباقي لا يزال مخطوطا، وللمناوي أيضا (الطبقات الصغرى ) ولا يزال مخطوطا .وكتب البلقينى ( طبقات الشرنوبى ) فى مناقب الدسوقي والرفاعى والبدوي والجيلانى، وكتب البكري ( تراجم صوفية ) وكلاهما مخطوط ، ولأبن عياد الشاذلي مخطوط فى مناقب الشاذلي عنوانه ( المفاخر العلية ) وقد تمت طباعته .مع ملاحظة أن قولنا ( مخطوط ) هو فى وقت كتابة هذا البحث عن التصوف ، وربما تم طبع ونشر بعض تلك المخطوطات فيما بعد .

2 ـ مؤلفات فى مناقب ولى معين ، فابن إسحاق المالكي ت 767 كتب (مناقب المنوفي ) في القرن الثامن وكان المنوفي من أعيان الصوفية فى عصره وتمتاز ( مناقب المنوفي ) بالاعتدال وعدم المغالاة فى تقديس المنوفي. ولا يزال مخطوطا . وهناك (مناقب الفرغل ) وهو وليّ أمّي فى الصعيد ، ولا يزال الكتاب مخطوطا . وللشعراني كتاب ( الوصية المتبولية ) عن الشيخ المتبولي ، وكتب العيدروسى ( النجم الساعي فى مناقب القطب الرفاعى ) وهو مطبوع ومعتدل ويدور حول أحمد الرفاعى الولي الصوفي بالعراق . وأشتهر فى القرن التاسع الشيخ الصوفي شمس الدين الحنفي  ، وهناك ( مناقب الحنفي ) التي كتبها البتنوني فى أواخر القرن التاسع بعنوان ( السر الصفي فى مناقب الشيخ الحنفي )،ولا يزال الكتاب مخطوطا. ونقل الشعرانى ترجمة الحنفى فى ( الطبقات الكبرى ) من هذا الكتاب ( السر الصفى فى مناقب الحنفى ).  ومسجد الحنفى مشهور حتى الآن فى القاهرة .

3 ــ ويلاحظ أن العصر العثماني تابع ما كتب من مناقب في العصر المملوكي وزاد عليها بما يتناسب وشهرة أولئك الأولياء التي عمت العصر العثماني.  فالأولياء الصوفية المشهورون في العصر المملوكي ازداد تقديسهم بمرور الأيام حتى إذا جاء العصر العثماني أضيفت إلى مناقبهم مؤلفات أخرى . ثم أن الشعراني و السيوطي كان لهما اكبر الأثر في تشكيل العقلية في العصر العثماني، فكتب اللاحقون علي منوالهما ، وترتب على ذلك أن حيكت مناقب متعددة في ولى بمفردة إذا كان مشهورا ، مثل احمد البدوي الذي ترجم له الشعراني في (الطبقات الكبرى ) وترجم له السيوطي في (حسن المحاصرة ) ثم كتب فيه العصر العثماني مؤلفات عديدة منها (الجواهر السنية ) لعبد الصمد الأحمدي، وهو مطبوع ، ( النفحات الأحمدية) للخفاجى و(النصيحة العلوية ) للعلوي وهما مخطوطان . وفى إبراهيم الدسوقي كتب البلقينى ترجمته في (طبقات الشرنوبى) وكتب له الكركى ( لسان التعريف) وكتب له حسن شمه (مسرة العينين) وهما مخطوطان..وما سبق مجرد أمثلة ..

 4 ـ وذلك الازدهار في كتب المناقب ألقى بظلاله على الأنواع الأخرى من الكتابات التاريخية فتحولت إلى ما يشبه كتب المناقب من المبالغة في المدح والنفاق ، فكتب بعضهم مؤلفات تاريخية في سيرة السلاطين كانت إلى كتب المناقب أشبه ، فالمؤرخ بدر الدين العيني ت855  قاضى القضاة كتب في سيرة أو مناقب السلطان المملوكي الظاهر ططر ( الروض الزاهر في سيرة الملك الظاهر – ططر) وقد ملأه نفاقا للسلطان بنفس طريقة كتب المناقب.  وكتب العيني أيضا في سيرة السلطان المؤيد شيخ ( السيف المهند في سيرة الملك المؤيد) وخلطه بعناصر صوفية تجعل من السلطان المملوكي كأنه شيخ صوفي . والعينى من شيوخ الحديث المشهورين فى العصر المملوكى ، وهو صاحب كتاب ( عمدة القارى فى شرح صحيح البخارى )، وكتب السيوطي ت 911 للسلطان قايتباى ( تاريخ  قايتباى ) وهو مخطوط ، وقبلهم كتب ابن عبد الظاهر (الألطاف الخفية في السيرة الشريفة السلطانية ) في تاريخ ومدح السلطان الأشراف خليل بن قلاوون،  وكان ابن عبد الظاهر يعمل لديه كاتبا للسر، أي سكرتيرا خاصا.

5 ــ وازدهرت في أواخر العصر المملوكي الكتابة في مناقب آل البيت والخلفاء الراشدين والعباسيين وأئمة المذاهب السنية ، فكتب السيوطي في مناقبهم جميعا ، و للسيوطي (الأساس في مناقب بني العباس )، (فضائل آل البيت) ،( تحفة العجلان في فضل عثمان) ، الدرر في فضل عمر)، ( الروض الأنيق في فضل الصديق)،( القول الجلي في فضل على ) وكلها مخطوطة..وله في مناقب الشاذلية كتاب مطبوع هو ( تأييد الحقيقة العلية وتشييد الطريقة الشاذلية )..ثم يحلو للسيوطي أن يكتب في مناقب البراغيث لأنها تعين على السهر وقيام الليل ، فله (الطرثوث في فوائد البرغوث ) وفى الوسادة كتب ( ما رواه  السادة الاتكاء على الوسادة) وفى المسبحة ( المنحة في السبحة) .. وكلها مخطوطات .وذلك قليل من كثير تفيض به المصادر المخطوطة والمطبوعة عن كتابات المناقب وتطورها الكمي وتأثيرها فيما عداها .

ثالثا : التطور الموضوعي في كتب المناقب في العصر المملوكي:

1 ــ  قبل العصر المملوكي كانت كتب المناقب تحاول الدفاع عن الأولياء الصوفية وتحاول تأويل كلماتهم في الحلول والاتحاد والشطحات التي تنطق بالكفر. وفى محاولاتها للدفاع كانت تستند إلى تأويلات للقرآن والى استدرار عطف القارئ والتقرب إليه حتى يؤازر الصوفية ويقتنع بهم . وبتسيد  التصوف في العصر المملوكي بدأت كتب المناقب تنحو نحوا جديدا ، لم تعد محتاجة للتبرير والتأويل ، بل إتجهت الى الفخر بما يقوله الأولياء من شطحات، حيث كان معروفا انه كلما ازداد الولي الصوفي في شطحاته كُفرا ازداد اعتقاد الناس فيه . ولم يكن ذلك معروفا لدى الصوفية فقط بل عند المؤرخين أيضا وهم المعبرون عن عقلية العصر . وسبق التعرض لهذا . وفى ذلك العصر الذي يسلم للأولياء الصوفية في كل ما يقولون حتى لو كان استهزاءا بالقرآن راجت كتب المناقب و أتيح لبعضهم أن يكتب في مناقب ذاته حتى انه يصف نفسه بصفات إلاهية دون تحرج ، ويجد الناس تصدق كلامه . وكتاب الجوهرة للدسوقي أوضح مثل على ذلك ، وقد نقل  الشعراني  في ترجمته لإبراهيم الدسوقي في الطبقات الكبرى  مقتطفات  من كلامه  من كتابه الجوهرة  . وهذا الكتاب مطبوع  بعض أوراقه ومتداول .

2 ــ والشعراني نفسه افتخر بمناقبه الشخصية  في كتابين له " لطائف المنن الكبرى " وهو مطبوع، وله غير ذلك " لطائف المنن الصغرى"  وهو مخطوط  . وفيهما أقام لنفسه حفل تكريم  في كل صفحة. وعلى سبيل المثال  يقول الشعراني  يفتخر بنفسه في ( لطائف المنن الكبرى ) " ومما انعم الله  تبارك وتعالى  به على مساعدتي لأصحاب  النوبة فى سائر أقطار الأرض فى حفظ إدراكهم  من برار وقفار ومدائن  وبحار  وقرى وجبال  فأطوف بقلبي  على جميع أقطار الأرض في نحو ثلاث درج .. وصورة طوافي كل ليله على مصر وجميع أقاليم  الأرض  أنني أشير بإصبعي إلى  أزقة جميع المدائن والقرى  والبراري  والبحار  وأنا أقول  الله الله الله ، فأبدأ  بمصر العتيقة ثم بالقاهرة ثم بقراها حتى أصل إلى مدينة غزة  ثم إلى القدس  ثم إلى الشام  ثم إلى حلب ثم إلى بلاد العجم ثم إلى البلاد التركية  ثم إلى بلاد الروم ثم أعدّى من البحر المحيط  إلى بلاد المغرب  فأطوف عليها بلدا بلدا حتى أجئ إلى الإسكندرية ثم أعطف  منها إلى دمياط ثم منها إلى أقصى الصعيد ثم إلى أقصى بلاد العبيد ثم إلى بلاد الروجر  وهى أقطاع جدي الخامس  ثم اعطف  إلى بلاد التكرور وبلاد السكوت  ومنها إلى بلاد النجاشي ثم إلى أقصى بلاد الحبشة  وهى سفر عشر سنين  ثم منها إلى بلاد الهند ثم إلى بلاد السند ثم إلى بلاد الصين ثم ارجع إلى بلاد اليمن  ثم إلى مكة .. ثم إلى مدينة النبي (ص) .. وما ارجع إلى دارى في مصر إلا وأنا الهث من شدة التعب كأني كنت حاملا  جبلا عظيما ولا أعلم احد سبقني إلى مثل هذا الطواف  ، وكان ابتداء حصول هذا المقام لي سنه ثلاث وثلاثين وتسعمائة فرأيت نفسي في محفة طائرة فطافت بي سائر أقطار الأرض في لحظة  وكانت تطوف بي على قبور المشايخ فوق أضرحتهم إلا ضريح سيدي أحمد البدوي وضريح سيدي إبراهيم الدسوقي ... فان المحفة نزلت بي من تحته عتبة كل من أحدهما ومرت من تحت قبره ..." )!! . فى الوقت الذى كان فيه الشعرانى يكتب هذا الهجص فى كتابه الضخم ( لطائف المنن الكبرى ) يستعرض فيه مناقبه الشخصية وكراماته الوهمية،  كانت أوربا قد أسّست تقدمها العلمى  على ترجمة مؤلفات ابن سينا والرازى والفارابى وابن رشد والزهراوى وابن حيان وابن الهيثم والادريسى وغيرهم ، وانطلقت تكتشف العالم الجديد .

وحتى لا ننسى : فإنّ كتب المناقب الصوفية هى أحطّ المكتوب فى التزكية لدى طوائف المحمديين .

 تزكية النفس بين الاسلام والكُفر   

 أولا : نهى  الاسلام عن الزعم بتزكية النفس أو الغير

1 ـ نقطة البداية الفاصلة تتمثل في أن المسلم الحق لا يزكي نفسه ولا يزكي على الله أحداً . وخاتم النبيين عليهم السلام كان مأمورا بألا يزكى نفسه بأن يفضل نفسه على الأنبياء ؛ أمره ربه جل وعلا فقال له:( قُلْ مَا كُنتُ بِدْعاً مِّنْ الرُّسُلِ ) الأحقاف 9 ) . ذلك أن الذي يملك الحكم على أفضلية الأنبياء وتفاضلهم فيما بينهم هو ربهم خالقهم (  تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ) البقرة 253 ) ، (  وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلَى بَعْضٍ ) الإسراء 55 ) فذلك هو الشأن في الرسل خلاصة البشر والذين يوحى إليهم . وبالتالى فالمؤمنون حقا لا يفضل أحدهم نفسه على أحد ،  ولا يزكى نفسه أو غيره بالتقوى ،. ولو فعل هذا كان عاصيا لربه جل وعلا القائل :( فَلا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ اتَّقَى (32) النجم ) . إنّ الأعلم بتقوى القلوب ومدى إيمانها هو الله جل وعلا وحده ، يقول جل وعلا : (وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِإِيمَانِكُمْ بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ  ) النساء 25 ).

2 ــ تزكية النفس فى الاسلام هو إستمرار تطهيرها من فجورها بالايمان الخالص والعمل الصالح لتدخل الجنة ، إن النفس البشرية مجبولة على الفجور والتقوى ، والمتقى هو الذى يفلح فى ـزكية نفسه بالايمان الصحيح والعمل الصالح (  وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا (7) فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا (8) قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا (9) وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا (10) الشمس ) . هذه التزكية ليست إدعاءا أو زعما أو رياءا ، بل هى عمل دءوب فى تطهير النفس وتزكيتها  يصدر عن إخلاص الدين لله جل وعلا ، ويستمر هذا طالما بقى الانسان حيا ، فيموت وقد بشرته الملائكة بأنه من أولياء الله جل وعلا ، وأنه ممّن نجح فى تزكية نفسه ، ثم تتجلى ثمرة التزكية فى الآخرة، بدخول الجنة جزاءا لمن تزكى فى حياته الدنيا : ( وَمَنْ يَأْتِهِ مُؤْمِناً قَدْ عَمِلَ الصَّالِحَاتِ فَأُوْلَئِكَ لَهُمْ الدَّرَجَاتُ الْعُلا (75) جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ جَزَاءُ مَنْ تَزَكَّى (76) طه )

  ثانيا : تزكية النفس إسلاميا تعنى الهداية 

1 ــ وبهذا فالتزكية للنفس اى مسئولية شخصية ، فمن تزكى فلنفسه :( وَمَنْ تَزَكَّى فَإِنَّمَا يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ (18) فاطر ) أى هى بمعنى الهداية ، فمن إهتدى فلنفسه ومن ضلّ فعلى نفسه . وقد تكرر هذا فى القرآن الكريم : ( قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمْ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ (108) يونس )،( مَنْ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا )(15) الاسراء ) ( وَأَنْ أَتْلُوَ الْقُرْآنَ فَمَنْ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَقُلْ إِنَّمَا أَنَا مِنْ الْمُنذِرِينَ (92) النمل ) (إِنَّا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ لِلنَّاسِ بِالْحَقِّ فَمَنْ اهْتَدَى فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ (41) الزمر ).

2 ــ ولأنها مسئولية شخصية فإن البداية تبدأ بالانسان ، أى إنّ من يشاء من البشر الهداية يهده الله جل وعلا ، لذا يتكرر فى القرآن إن الله يُضلّ من يشاء ، أى يُضل من يشاء الضلال ، ويهدى من يشاء الهداية :( أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ (8) فاطر) ومن يشاء منهم تزكية نفسه يزكّه الله جل وعلا (بَلْ اللَّهُ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ وَلا يُظْلَمُونَ فَتِيلاً (49) النساء ).

 3 : ولأنها مسئولية شخصية قائمة على حرية الاختيار فبعض الناس يختار الهداية وتزكية نفسه وتطهيرها ، وبعضهم يختار الغواية وإضلال نفسه وإفسادها. ويوم القيامة لن يدخل الجنة إلا من تزكى . وفى مقارنة بين أصحاب الجنة وأصحاب السعير ، يقول جل وعلا:( سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَخْشَى (10) وَيَتَجَنَّبُهَا الأَشْقَى (11) الَّذِي يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى (12) ثُمَّ لا يَمُوتُ فِيهَا وَلا يَحْيَا (13) قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى (14) وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى (15) الأعلى ) ( فَأَنْذَرْتُكُمْ نَاراً تَلَظَّى (14) لا يَصْلاهَا إِلاَّ الأَشْقَى (15) الَّذِي كَذَّبَ وَتَوَلَّى (16) وَسَيُجَنَّبُهَا الأَتْقَى (17) الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّى (18) الليل )

ثالثا :  تزكية للنفس لدى المشركين هى تدين سطحى بالرياء والاحتراف الدينى

1 ــ بعض الناس يكتفى بتكريم نفسه بزعم التقوى فيُرائى بصلاته فيكون ممّن قال جل وعلا  فيهم : (أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ (1) فَذَلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ (2) وَلا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ (3) فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ (4) الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلاتِهِمْ سَاهُونَ (5) الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُونَ (6) وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ (7)) الماعون ).

2 ــ وبعضهم يحترف التظاهر بالتقوى ويتخذ من تظاهره بالعبادة وسيلة للإرتزاق أو الجاه الدنيوى ، فإذا وُعٍظ بالتقوى أخذته العزة بالإثم وظهر على حقيقته يسعى فى الأرض بالفساد شأن من يستغل الدين فى الحصول على طموح دنيوى ، ويخلط السياسة بالدين ، يركب الدين ليصل الى طموحه السياسى أو لكى يحتفظ  بموقعه السياسى ، يقول جل وعلا :( وَمِنْ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ (204) وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللَّهُ لا يُحِبُّ الْفَسَادَ (205) وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ (206)  البقرة )

3 ــ  : وبعضهم أصدر قرارا بأنه شعب الله المختار ، أى زكوا أنفسهم بهذا بدون إستحقاق من إيمان وعمل صالح ، والله جل وعلا ردّ عليهم يصفهم بالافتراء والتدخل فى حُكم الله جل وعلا الذى يُزكّى من البشر من يشاء منهم أن يزكى نفسه بالايمان والعمل الصالح وليس مجرد الزعم بلا إستحقاق:( أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنفُسَهُمْ بَلْ اللَّهُ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ وَلا يُظْلَمُونَ فَتِيلاً (49) انظُرْ كَيْفَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَكَفَى بِهِ إِثْماً مُبِيناً (50) النساء ). وتحداهم رب العزة بأنهم لو كانوا فعلا أولياء الله فليتمنوا الموت إن كانوا صادقين :( قُلْ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ هَادُوا إِنْ زَعَمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِيَاءُ لِلَّهِ مِنْ دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوْا الْمَوْتَ إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ (6) وَلا يَتَمَنَّوْنَهُ أَبَداً بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ (7) الجمعة ) وأكّد رب العزة أنهم أحرص الناس على الحياة : ( قُلْ إِنْ كَانَتْ لَكُمْ الدَّارُ الآخِرَةُ عِنْدَ اللَّهِ خَالِصَةً مِنْ دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوْا الْمَوْتَ إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ (94) وَلَنْ يَتَمَنَّوْهُ أَبَداً بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ (95) وَلَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلَى حَيَاةٍ وَمِنْ الَّذِينَ أَشْرَكُوا يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ وَمَا هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ مِنْ الْعَذَابِ أَنْ يُعَمَّرَ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ (96) البقرة ). وهذا ينطبق على مئات الملايين من المحمديين الذين يحترفون التدين طمعا فى حُطام دنيوى .

4 ـ ويهبط بعضهم الى أسفل سافلين حين يزعمون أنهم أبناء الله وأحباؤه . وقد وقع فى هذا بعض أهل الكتاب من أصحاب الديانات الأرضية ، وقد ذكر رب العزة مقالتهم ، ورد عليها : (وَقَالَتْ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُمْ بِذُنُوبِكُمْ بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ مِمَّنْ خَلَقَ يَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَوَاتِوَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ (18) المائدة ) . ونفس الزعم وقع فيه الصوفية القائلون بالحقيقة المحمدية ، الذين يزعمون أن ما يسمونه بالنور هو قبس من نور ، وخلق الله جل وعلا من أجله العالم ، وأنه تنقل فى الأنبياء الى أن ظهر فى محمد ، ثم من بعده فى الأولياء الصوفية . وبالتالى فهو نفس الزعم السابق لليهود والنصارى بأنهم أبناء الله وأحباؤه ــ تعالى عن ذلك علوا كبيرا .

رابعا : تزكية النفس إسلاميا تعنى رجاء لقاء الله جل وعلا

1 ـ : الذى يزكّى نفسه مُتقيا ربه جل وعلا ويخشى الله جل وعلا بالغيب لا يوصف بأنه (أَحْرَصَ النَّاسِ عَلَى حَيَاةٍ ) ، بل هو من أولئك الذين يرجون لقاء الله لينال الجزاء الحسن من رب العزة الذى لا يُضيع أجر من أحسن عملا .

2 ــ فالبشر هنا نوعان : نوع يقوم بتزكية نفسه ويرجو لقاء الله ،وهو يعمل عملا صالحا ولا يُشرك بعبادة ربه أحدا : ( قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلا صَالِحًا وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا)(الكهف  110 ). أما الذى لا يرجو لقاء ربه فقد إستغرقته الدنيا فأنسته لقاء ربه ، وفى الآخرة مأواه جهنم : ( إِنَّ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُواْ بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّواْ بِهَا وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آيَاتِنَا غَافِلُونَ (7 ) أُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمْ النَّارُ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (8) ( يونس ) .  

خامسا : تزكية النفس لا تعنى تعطيل السعى للرزق

1 ـ الرزق من الحتميات المقررة سلفا لكل الكائنات الحية ، بدءا من الدواب الى البشر ، فما من دابة فى الأرض إلا على الله جل وعلا رزقها (وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الأَرْضِ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ (6) هود ) حتى لو كانت فى جوف المحيط أو فى أعماق الأرض لا تستطيع أن تحمل رزقها ، يرزقها الله جل وعلا كما يرزقنا : (وَكَأَيِّن مِنْ دَابَّةٍ لا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (60) العنكبوت ) . الأب سبب فى رزق إبنه والابن سبب فى رزق أبيه ، هما سواء فى إستحقاق الرزق من لدن الرزاق العليم صاحب الفضل وحده  : ( وَلا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ مِنْ إِمْلاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ ) (151) الانعام ) (وَلا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ )ِ (31) الاسراء ) ، وبالتالى فالناس أسباب لبعضهم البعض فى استحقاق الرزق ، وكل إنسان فى هذه الدنيا له رزقه المحدد سلفا بغض النظر عن إيمانه أو كفره ، ومهما سعى فلن يحصل على أكثر من الرزق المحدد له ، والله جل وعلا هو الذى يبسط الرزق لمن يشاء ويقدره على من يشاء إختبارا لهذا وذاك ، وهو وحده جل وعلا الأعلم بالبشر، وطبقا لهذا العلم جرى توزيع الرزق ، يقول جل وعلا يربط بين توزيع الرزق وعلمه بالناس : ( إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيراً بَصِيراً (30) الاسراء ) (اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ لَهُ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (62) العنكبوت ) (لَهُ مَقَالِيدُ السَّمَوَاتِوَالأَرْضِ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (12) ، ( وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْا فِي الأَرْضِ وَلَكِنْ يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ (27)  الشورى ) . هذه حقائق يجهلها من لا يؤمن بالآخرة ولا يرجو لقاء ربه ، ومن لا يقوم بتزكية نفسه بالتقوى ، والذى يفرح بالدنيا ولا يرجو غيرها ، يقول جل وعلا :( اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ وَفَرِحُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الآخِرَةِ إِلاَّ مَتَاعٌ (26) الرعد ) . ولو كان الرزق بيد الناس ما صار فى الدنيا فقير ، وما إغتنى فقير وما أفلس ثرى .   

2 ـ البشر الناس فى سعيهم للرزق نوعان : نوع يريد الدنيا فقط ، ونوع يريد الآخرة . الذى يرجو لقاء ربه جل وعلا لا يهُمل الدنيا ولا يهمل السعى للرزق ، بل يسعى للرزق فى الدنيا بالحلال وطاعة ربه مؤمنا باليوم الآخر وآملا فى الفوز فيه بالجنة لذلك يسعى فى الدنيا ولكن يجعل الفوز بالجنة محور حياته ، لذا يزكى نفسه بالايمان والعمل الصالح ، وهو فى هذه الدنيا ينال حظه المقسوم  سلفا من الرزق ، ثم ينتظره رزق الجنة الخالد . الصنف الآخر يجعل الدنيا العاجلة كل همٍّه ومحور حياته ، ولا يأبه باليوم الآخر ولا يرجوه ، بل يعيش حياته فى صراع محموم من أجل الرزق ، وفى النهاية لا ينال سوى الرزق المحدد المقرر له سلفا مثل غيره من البشر ، ثم ينتظره  فى الآخرة خلود فى الجحيم . يقول جل وعلا فى مقارنة بين من يريد الدنيا ويخسر نفسه ومن يريد الآخرة ويتزكى لها : ( مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلاهَا مَذْمُوماً مَدْحُوراً (18) وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُوراً (19) كُلاًّ نُمِدُّ هَؤُلاء وَهَؤُلاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً (20) انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَلَلآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلاً (21) الاسراء )

3 ـ وكل إنسان له حرية الاختيار ، وهو مؤاخذ يوم القيامة بهذه الحرية .

 جريمة التزكية بالصلاح لدى المحمديين وغيرهم

مقدمة

1 ــ  بتأثير التصوف تجذّر فى الضمير الشعبى إحتكار الصوفية للصلاح باعتبارهم ( أولياء الله ) ، وإمتد هذا خارج الصوفية فأصبح يحلو للعوام وصف فلان بالصلاح ، نفاقا وتحببا وتزلفا ، ويشيع على الألسنة القول على من مات بأنه ( المرحوم فلان ) ، أى أصدروا قرارا بأن الله جل وعلا قد رحمه وصار مرحوما . وهذا تدخل ممقوت ومرفوض فى إختصاصات رب العزة ، وإعتداء على علمه بالغيب ، وجُرأةُّ على التقول فى أمر الاهى مؤجل الى يوم الحساب حيث يتحدد فى هذا اليوم العظيم من هو الصالح المرحوم ومن هو الخاسر الملعون . بل فى مناسبات العزاء فى الريف المصرى يستسهل بعضهم أن يُقول عن المتوفى ( دخل الجنة حدف ).!! كما لو كان القائل مالكا للجنة ومتحكما فى يوم الدين ومالكا ليوم الدين دون رب العالمين ، جل وعلا .

2 ــ هذا العداء الفاضح لرب العزة جل وعلا ، لا يقع فيه فقط عوام الناس ، بل أيضا  الفقهاء العوام ، ومنهم مفتى سابق لمصر مدح فى مجلس عام أحد المتبرعين من دول الخليج فقال ــ حسبما ظهر فى الصحف ــ ( من أراد أن ينظر الى رجل من أهل الجنة فلينظر الى فلان ) . هكذا بكل بساطة وتزلفا الى صاحب المال لا يرى هذا المفتى السابق غضاضة فى التعدى على العزيز الجبار جل وعلا . ويتصل بهذه الجُرأة على رب العزة ما إعتاده الاخوان المسلمون من إستخدام إسم رب العزة فى صراعاتهم السياسية ومزايداتهم الحزبية  بلا أدنى خجل ، وليس هذا مُستغربا فقد إحتكروا لأنفسهم وصف ( المسلمين ) و دين الاسلام ، وبالتالى فهم وحدهم ( الصالحون ) . ويتصل بهذا ما تفعله داعش بإصدارها شهادات الاسلام لمن يدخل فى طاعتها ، وما يفعله الزعيم الشيعى العراقى مقتدى الصدر بإصدار شهادات بدخول الجنة مدفوعة الأجر . هذا الحضيض الدينى الذى يقع فيه المحمديون على إختلاف طوائفهم يدفعنا الى الاحتكام الى رب العزة فى موضوع  (الصلاح ) :ــ

أولا : إطلاق وصف الصلاح على بعض البشر حق لله جل وعلا وحده لا يجوز للبشر التدخل فيه

1ـ  . وصف رب العزة بعض الأنبياء فى القرآن الكريم بأنهم من الصالحين فى الآخرة. يقول جل وعلا عن ابراهيم عليه السلام : (وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنْ الصَّالِحِينَ (122) النحل ) و: (27) العنكبوت ). ويقول جل وعلا عن بعض ذرية ابراهيم من الأنبياء :( كُلٌّ مِنْ الصَّالِحِينَ (85) الانعام ). وعن لوط عليه السلام : ( وَأَدْخَلْنَاهُ فِي رَحْمَتِنَا إِنَّهُ مِنْ الصَّالِحِينَ (75) الانبياء )، وعن إسماعيل وإدريس وذى الكفل عليهم السلام: ( وَأَدْخَلْنَاهُمْ فِي رَحْمَتِنَا إِنَّهُمْ مِنْ الصَّالِحِينَ (86) الانبياء  ). وعن يونس عليه السلام :( فَاجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَجَعَلَهُ مِنْ الصَّالِحِينَ (50) القلم )

2 ـ الملائكة تحمل الوحى وكلمة الله جل وعلا تبشر بصفة الصلاح ، هكذا قالت الملائكة لابراهيم عن ابنه إسحاق عليهما السلام : ( وَبَشَّرْنَاهُ بِإِسْحَقَ نَبِيّاً مِنْ الصَّالِحِينَ (112) الصافات )، وقالت لزكريا عن إبنه يحيى عليهما السلام : ( فَنَادَتْهُ الْمَلائِكَةُ وَهُوَ قَائِمٌ يُصَلِّي فِي الْمِحْرَابِ أَنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكَ بِيَحْيَى مُصَدِّقاً بِكَلِمَةٍ مِنْ اللَّهِ وَسَيِّداً وَحَصُوراً وَنَبِيّاً مِنْ الصَّالِحِينَ (39) آل عمران  )، وقالت لمريم عن ابنها المسيح عليهما السلام : ( إِذْ قَالَتْ الْمَلائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهاً فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَمِنْ الْمُقَرَّبِينَ (45) وَيُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلاً وَمِنْ الصَّالِحِينَ (46) آل عمران )

3 ــ  وخارج الأنبياء فقد وصف رب العزة بعض البشر بالصلاح  ، ليس بالأسماء والأشخاص ولكن كصفات . قال جل وعلا عن المهتدين من أهل الكتاب : ( لَيْسُوا سَوَاءً مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللَّهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ (113) يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنْ الْمُنْكَرِ وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَأُوْلَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ (114)) آل عمران ). هنا صفات الصلاح والولاية مطروحة أمام الجميع للتحلّى بها. وقد عاش بها ومات طائفة من أهل الكتاب ، ويعيش ويموت بها طائفة منهم .

4 ـ على أن الملاحظ أن  رب العزة  لم يصف خاتم النبيين محمدا بالصلاح ، لأنه كان حيّا يُرزق عند نزول القرآن لم يمت بعد . والعادة أن الوصف بالصلاح يأتى من رب العزة لمن مات بعد حياة حافلة بالصلاح وتزكية النفس بالتقوى . و بهذا جاء فى القرآن الكريم وصف الأنبياء السابقين بالصلاح بعد موتهم  بقرون، أى بعد أن تحددت درجاتهم .

ثالثا : المؤمن فى حياته يدعو ربه أن يُلحقه بالصالحين

1 ـ وكان الأنبياء فى حياتهم يدعون ربهم أن يُلحقهم بالصالحين فى الآخرة يوم الحساب . ونعطى أمثلة : ابراهيم عليه السلام دعا ربه جل وعلا فقال :( رَبِّ هَبْ لِي حُكْماً وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ (83) الشعراء). ونتدبر فى قوله عليه السلام ( وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ )، أى أن يلحق يوم القيامة بمن سبقه من الصالحين . وابراهيم عليه السلام دعا ربه جل وعلا أن يهبه إبنا من الصالحين ، فقال ( رَبِّ هَبْ لِي مِنْ الصَّالِحِينَ (100) الصافات ). ويوسف عليه السلام فى أوج نفوذه دعا ربه جل وعلا أن يُميته مسلما ثم يُلحقه بالصالحين مثل جده ابراهيم ، فقال ( رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنْ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ الأَحَادِيثِ فَاطِرَ السَّمَوَاتِوَالأَرْضِ أَنْتَ وَلِيِّ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ تَوَفَّنِي مُسْلِماً وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ (101) يوسف  ). ومثله سليمان عليه السلام الذى أوتى الآيات ( حَتَّى إِذَا أَتَوْا عَلَى وَادِي النَّمْلِ قَالَتْ نَمْلَةٌ يَا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ لا يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ (18) فَتَبَسَّمَ ضَاحِكاً مِنْ قَوْلِهَا وَقَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحاً تَرْضَاهُ وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ (19) النمل ). أى دعا ربه أن يهديه الى شكر النعمة وأن يهديه الى عمل الصالحات ، وان يدخله يوم القيامة فى العباد الصالحين .

2 ــ ونفس الدعاء قال به بعض الصالحين من أهل الكتاب ، قالوا :  ( وَنَطْمَعُ أَنْ يُدْخِلَنَا رَبُّنَا مَعَ الْقَوْمِ الصَّالِحِينَ (84) المائدة ). وعليه فالمؤمن الذى يحرص على تزكية نفسه وتطهيرها بالتقوى يدعو ربه ان يموت على الاسلام وأن يُلحقه ربه يوم القيامة بالصالحين . وهكذا كان يدعو الأنبياء عليهم السلام . وعن أصحاب الجنة يقول رب العزة جل وعلا : ( وَمَنْ يُطِعْ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُوْلَئِكَ رَفِيقاً (69) النساء )

3 ــ وعند الاحتضار يتذكر الانسان فضيلة الصلاح عند الموت ، يتمنى فرصة أخرى ليتزكى وليكون من الصالحين. ولهذا يعظ رب العزة جل وعلا المؤمنين فيقول : ( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمْ الْخَاسِرُونَ (9) وَأَنْفِقُوا مِنْ مَا رَزَقْنَاكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ أَحَدَكُمْ الْمَوْتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوْلا أَخَّرْتَنِي إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُنْ مِنْ الصَّالِحِينَ (10) وَلَنْ يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفْساً إِذَا جَاءَ أَجَلُهَا وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ (11) المنافقون )

رابعا : إستثناءات للبشر فى الوصف بالصلاح الظاهرى فى موضوعات الزواج :

1 ــ فى موضوعات الزواج يطلب الرجل زوجة صالحة ، ويريد أن يكون صهره رجلا صالحا . هكذا قال الرجل والد الفتاتين فى قصة موسى ، والذى عرض على موسى عليه السلام أن يزوجه إحدى بنتيه ، ووعده أن يكون ــ إن شاء الله ــ من الصالحين : ( قَالَ إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أُنكِحَكَ إِحْدَى ابْنَتَيَّ هَاتَيْنِ عَلَى أَنْ تَأْجُرَنِي ثَمَانِيَةَ حِجَجٍ فَإِنْ أَتْمَمْتَ عَشْراً فَمِنْ عِنْدِكَ وَمَا أُرِيدُ أَنْ أَشُقَّ عَلَيْكَ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنْ الصَّالِحِينَ (27) القصص ). والله جل وعلا يدعو الى الزواج من الصالحين والصالحات ( حسب الظاهر ) أى أن يكون ( الصلاح الظاهرى )  فى الزواج فى الرجل والمرأة أهم من الصفات الأخرى كالجمال والثروة والمكانة الاجتماعية ، أو أن تكون العروس عذراء ولم يسبق لها الزواج . يقول جل وعلا  ــ ( وَأَنكِحُوا الأَيَامَى مِنْكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ إِنْ يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمْ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ (32) النور ).

2 ــ يدخل فى التعامل الظاهرى قول مبعوث الملك المصرى ليوسف عليه السلام : ( يُوسُفُ أَيُّهَا الصِّدِّيقُ أَفْتِنَا فِي سَبْعِ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ وَسَبْعِ سُنْبُلاتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يَابِسَاتٍ لَعَلِّي أَرْجِعُ إِلَى النَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَعْلَمُونَ (46) يوسف ). ليس هذا تشريعا ، فالتشريع لا يأتى من القصص القرآنى ، ولكنه يأتى بصيغة الأمر والنهى . ولكن المستفاد مما سبق أنهم رأوا بأعينهم صدق يوسف عليه السلام فى تأويل وتفسير الأحلام فخاطبوه طبقا لهذا قائلين : ( يُوسُفُ أَيُّهَا الصِّدِّيقُ أَفْتِنَا ).

 خامسا : تطرف الكهنوت الدينى لأصحاب الديانات الأرضية فى تزكية أئمتهم

1 ـ فى القصص القرآنى يأتى وصف الوالى الحاكم فى مصر بالعزيز ، جاء هذا وصفا للوالى الذى ربّى يوسف ، وعن إمرأته الموصوفة بأنها إمرأة العزيز : ( وَقَالَ نِسْوَةٌ فِي الْمَدِينَةِ امْرَأَةُ الْعَزِيزِ تُرَاوِدُ فَتَاهَا عَنْ نَفْسِهِ قَدْ شَغَفَهَا حُبّاً إِنَّا لَنَرَاهَا فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (30) (قَالَتْ امْرَأَةُ الْعَزِيزِ الآنَ حَصْحَصَ الْحَقُّ أَنَا رَاوَدتُّهُ عَنْ نَفْسِهِ وَإِنَّهُ لَمِنْ الصَّادِقِينَ (51) يوسف ) . وتولى يوسف نفس المنصب فخوطب بنفس اللقب ( العزيز ) حتى من إخوته الذين لم يتعرفوا عليه ، فخاطبوه بمكانته باعتباره عزيز مصر :( قَالُوا يَا أَيُّهَا الْعَزِيزُ إِنَّ لَهُ أَباً شَيْخاً كَبِيراً فَخُذْ أَحَدَنَا مَكَانَهُ إِنَّا نَرَاكَ مِنْ الْمُحْسِنِينَ (78)(  فَلَمَّا دَخَلُوا عَلَيْهِ قَالُوا يَا أَيُّهَا الْعَزِيزُ مَسَّنَا وَأَهْلَنَا الضُّرُّ وَجِئْنَا بِبِضَاعَةٍ مُزْجَاةٍ فَأَوْفِ لَنَا الْكَيْلَ وَتَصَدَّقْ عَلَيْنَا إِنَّ اللَّهَ يَجْزِي الْمُتَصَدِّقِينَ (88)( يوسف ).

كانوا يتعاملون معه على أنه حاكم وليس على أنه نبى.  وفى الدولة المدنية توجد ألقاب للحكام ومن حولهم ( عزتلو ، جلالة الملك ، سمو الأمير ، معالى الوزير ، فخامة الرئيس ، سعادة فلان ، جناب فلان ، حضرتك ..الخ ) . هذا  يدخل فى التعالى الممقوت على الآخرين ، وليس من صفات المتقين الذين لا يريدون (علوا فى الأرض ولا فسادا ) ( القصص 83 )، ولكنه محصور فى الأغلب فى إطار البشرية لهؤلاء الناس المُتعالين سياسيا ، ويدخل فى مكانتهم السياسية طالما بقوا فى موقع السلطة ، فإذا فقدوها بالعزل أو بالموت لاحقتهم اللعنات . وهذا مخالف للكهنوت الدينى الذى يجعل ألقاب التأليه تصاحب أئمة الكهنوت فى حياتهم وبعد موتهم ، وبل تزداد قداستهم بموتهم ، وتمتد سُلطتهم الخرافية لتشمل الدنيا والاخرة ، ولا سبيل للتحرر من هذه السُّلطة الا بإعتناق الاسلام ؛ الدين الالهى الذى لا تقديس فيه ولا خضوع إلّا لله جل وعلا الواحد القهّار .

2 ــ فى الدين الالهى نعرف من القصص القرآنى أن الأنبياء كانوا يُخاطبون بأسمائهم المجردة ( يا فلان )، يقولها لهم أتباع الأنبياء  . بنو اسرائيل  شهدوا الآيات على يدي موسى ومنها التى أنقذتهم من فرعون، ومع ذلك  كانوا يقولون له ( ياموسى ) بلا أى لقب وبلا أى تكريم ،: ( وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمْ الصَّاعِقَةُ وَأَنْتُمْ تَنظُرُونَ (55))، ( وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نَصْبِرَ عَلَى طَعَامٍ وَاحِدٍ ) (61) البقرة )( قَالُوا يَا مُوسَى إِنَّ فِيهَا قَوْماً جَبَّارِينَ ) (23) ( قَالُوا يَا مُوسَى إِنَّا لَنْ نَدْخُلَهَا أَبَداً مَا دَامُوا فِيهَا فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ (24) المائدة  ). ( قَالُوا يَا مُوسَى اجْعَل لَنَا إِلَهاً كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ  )138) الاعراف ). ونفس الحال مع عيسى عليه السلام ، كان الحواريون يخاطبونه بإسمه المجرد مع أنهم مثل قوم موسى شهدوا الآيات على يديه :( إِذْ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ أَنْ يُنَزِّلَ عَلَيْنَا مَائِدَةً مِنْ السَّمَاءِ )(112) المائدة ).أتباع الأنبياء لم يكونوا يخاطبون أنبياءهم بألقاب كهنوتية أو رسمية ، لم يكونوا يقولون لهم : ( فضيلتك ، قداستك ، جنابك ، عظمتك ، حضرتك ، سماحتك ، سعادتك ). بل كانوا يقولون لهم ( يا فلان ) .

وخاتم النبيين عليهم جميعا السلام ، لم يكن بدعا من الرسل متميزا عنهم ( الأحقاف 9 ) بل كان رسولا خلت من قبله الرسل : ( 144) آل عمران ). ولقد وصفه رب العزة بأنه ( رجل منهم ) ( يونس 2 ) فى مكة تعجبوا من أن يكون خاتم النبيين رجلا عاديا ليس عظيما بمقياس العظمة عندهم (31) الزخرف). وكانوا يتندرون به ويستهزئون به ( الأنبياء 36 )( الفرقان41 ، 7 : 9 ). أما أهل المدينة من منافقين ومؤمنين فقد إتفقوا على إيذاء النبى بما إستوجب نزول القرآن ينهى المؤمنين ويتوعدهم ويرد أذى المنافقين القولى، كما جاء فى سورة الأحزاب (  53 ، 57 ،  69  ) والتوبة ( 61  )، والمنافقون ( 8 ). فى هذا المناخ لا نستبعد أنهم كانوا يخاطبون خاتم النبيىن بإسمه المجرد، يقولون له  ( يا محمد ). ولا نستبعد أيضا مخاطبتهم له بوصفه رسول الله و ( النبى ) . وليست هذه أوصافا كهنوتية ، لأنه فعلا رسول الله ونبى الله وخاتم النبيين ، وهو مأمور أن يعلن أنه بشر مثلنا يُوحى اليه ( الكهف 110 ) وهذا الوحى لا يرتفع به فوق مستوى العبودية لله جل وعلا ، بل إنه فى موضع التكريم يوصف فى القرآن الكريم  بأنه عبد الله ، يقول عنه ربه ( عبده ) كما جاء فى سور : ( الاسراء 1 ، الكهف 1 الفرقان 1 ، الزمر 36 ، النجم 10  ، الحديد 9  ) ، أو يقول عنه : (عبدنا ) كما جاء فى سورتى : ( البقرة 23 ، الأنفال 41 ) . المستفاد أن النيى يخاطبه المؤمنون باسمه أو بأنه النبى او رسول الله الذى لا يملك لنفسه أو غيره نفعا ولا ضرا .

3 ــ هذا محظور فى الكهنوت . لا يمكن أن تخاطب البابا فتقول له ( يا فلان ) بل تقول له ( قداستك ) ولا يمكن أن تخاطب إماما شيعيا فتقول له ( يا فلان ) بل ( سماحتك ) أو نحوها  لا يمكن أن تخاطب شيخا سنيا أو صوفيا فتقول له ( يا فلان ) بل تقول له ( فضيلتك ) . هذا مع أن البابا والامام والشيخ ليسوا جزءا من الدين الالهى ، وليسوا رُسلا وليسوا ملائكة وليسوا آلهة ، ولم يرد ذكرهم فى أى رسالة سماوية . هم مذكورون فقط فى كهنوت الأديان الأرضية ، كلهم يتميزون على بقية الناس بصفات التزكية ، وحتى يتميزون عليهم فى الزى المعين الخاص بهم ، وفى أنهم يعيشون عالة على المجتمع يتفرغون لإفساده وتحجيم حريته وإعاقة تقدمه وإضلاله فى الدنيا ، ثم خسارته فى الآخرة .

4 ـ يعزُّ على أصحاب الكهنوت المحمديين أن يقتصر لفظ ( اكبر ) على رب العزة ، لذا يجعلون من صفات بعض أئمتهم ( الأكبر ) . فالصوفية يصفون محيى الدين بن عربى بأنه ( الشيخ الأكبر ) بل إن الدستور المصرى يصف رسميا ( شيخ الأزهر ) بأنه ( الإمام الأكبر ) ، مع إنه موظف مدنى فى دولة مدنية يعينه رئيس الجمهورية ، وليس معينا من رب العزة ، ويأخذ راتبا من الحكومة وله درجة وظيفية فى مجلس الوزراء . وإذا كان ( فلان بن فلانة ) الإمام الأكبر للمسلمين فهل يكون خاتم النبيين عليه وعليهم السلام هو ( الأمام الأصغر ) ؟ .

ونفس الحال مع وصفهم أبى حنيفة بأنه ( الإمام الأعظم ) وهو لقب لم يعرفه أبو حنيفة فى حياته . فهل أبو حنيفة أعظم من خاتم النبيين عليه وعليهم السلام . ويجعلون ذكر إسم أبى حنيفة ومذهبه فى عقد الزواج، يقولون: ( على سنة الله ورسوله وعلى مذهب الامام الأعظم أبى حنيفة النعمان ) فهل كل الزيجات السابقة لأبى حنيفة قبل وجود أبى حنيفة باطلة شرعا لأنها ليست على مذهب أبى حنيفة ؟ 

وقولهم فى قائد الكهنوت الشيعى أنه ( آية الله ) و (روح الله ) فهل رب العزة جل وعلا بدون فلان هذا بلا آية ؟ وبلا روح ؟ أليس كل هذا سبّا وذمّا فى رب العزة جل وعلا ؟ أليس كل هذا تفضيلا لأئمة الكهنوت على خاتم المرسلين .

فهل نزل منشور من رب العزة يقول إن فلانا هو ( البابا ) أو( رضى الله عنه ) أو ( كرّم الله وجهه ) أو ( الصدّيق ) او ( الفاروق ) أو ( تستحى منه الملائكة ) أو ( حوارى رسول الله ) أو ( العترة ) أو ( سيد الشهداء ) أو( الامام الأعظم ) او ( حجة الاسلام ) أو ( الشيخ الأكبر ) ( منارة الاسلام ) أو ( آية الله ) أو ( روح الله ) أو ( الامام الأكبر )؟ وهل نزل تفويض من رب العزة جل وعلا للأفاقين الذين يقيمون دولا دينية أو يسعون لإقامتها ليسطر كهنوتهم الدينى على الشعب ؟ . سبحانك ربى .. هذا بهتان عظيم .!

5 ـ بل إنهم يفضلون أئمتهم الكهنوتيين على رب العزة جل وعلا . المؤمن يخاطب ربه جل وعلا فيقول له ( أنت ) فى الدعاء والتضرع . وأقرأ فى القرآن الكريم : ( قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلأَخِي وَأَدْخِلْنَا فِي رَحْمَتِكَ وَأَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ (151) ( الاعراف )( إِذْ قَالَتْ امْرَأَةُ عِمْرَانَ رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّراً فَتَقَبَّلْ مِنِّي إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (35) آل عمران )) رَبَّنَا لا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ (8) آل عمران ) ( وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلانَا فَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ (286) البقرة ). وهذه مجرد أمثلة .

هل تجرؤ أن تخاطب شيخ الأزهر أو شيخ الشيعة أو حتى شيخ الجامع أو أى قسيس فتقول له ( أنت ) ؟ وماذا سيحدث لك لو خاطبته باسمه قائلا : ( إنت يا فلان ) ؟

إنتبهوا أيها الناس ..!!

 بعض أقاويل الصوفية فى تزكية أنفسهم وأوليائهم بالصفات الالهية

أولا :

1 ــ صار عادة سيئة عند محققي الصوفية ـ حتى من يزعم الاعتدال منهم ــ  أن يفتتح الحديث بتزكية الأولياء الصوفية . يقول القشيري في مقدمة رسالته الشهيرة ( أما بعد رضي الله عنكم ، فقد جعل الله هذه الطائفة صفوة أولياءه ، وفضلهم على الكافة من عباده بعد رسله وأنبياءه صلوات الله وسلامه عليهم ، وجعل قلوبهم معادن أسراره ، واختصهم من بين الأمة بطوالع أنواره فهم الغياث للخلق والدائرون في عموم أحوالهم مع الحق بالحق ، صفّاهم من كدورات البشرية ، ورقاهم إلى مجال المشاهدات بما تجلى لهم من حقائق الأحدية ، ووفقهم بالقيام بآداب العبودية ، وأشهدهم مجاري أحكام الربوبية فقاموا بأداء ما عليهم من واجبات التكليف وتحققوا بما منّه سبحانه لهم من التقليب والتصريف ..) ، فالقشيري المعتدل تطرف في مدح الصوفية إلى أن أسبغ عليهم الألوهية فقال عنهم ( فهم الغياث للخلق ) أي من يغيثون الخلق عند النوازل ، ونفى عنهم صفات البشر في قوله (  صفاهم من كدورات البشرية ، ورقاهم إلى مجال المشاهدات بما تجلى لهم من حقائق الأحدية ) ، ووصفهم بالتصريف في ملك الله باعتبارهم آلهة مع الله ، يقول: ( وأشهدهم مجاري أحكام الربوبية فقاموا بأداء ما عليهم من واجبات التكليف وتحققوا بما منّه سبحانه لهم من التقليب والتصريف ..).

2 ــ  ويقول الطوسي في مقدمة كتابه ( اللمع) ( الحمد لله الذي خلق الخلق بقدرته ودلهم على معرفته .. واختار منهم صفوة من عباده وخيرة خلقه خصَّ منهم من شاء بما شاء كيف شاء ..) ، وهو وصف عام جعله خاصاً بالصوفية حين قال ( إن هذه العصابة – أعني الصوفية – هم أمناء الله جل وعز في أرضه ، وخزنة أسراره وعلمه ، وصفوته من خلقه ، فهم عباده المخلصون ، وأولياءه المتقون ، وأحباؤه الصادقون المخلصون )، وقال (الصوفية هم محل جميع الأحوال المحمودة، والأخلاق الشريفة، سالفاً ومستأنفاً..)^[1].

3 ــ  وفي (إحياء علوم الدين) بدأ الغزالي كتاب المحبة والشوق بقوله (الحمد لله الذي نزه قلوب أوليائه من الالتفات إلى زخارف الدنيا ، وصفّى أسرارهم من ملاحظة غير حضرته، ثم استخلصها للعكوف على بساط عزته، ثم تجلى لهم بأسمائه وصفاته حتى أشرقت بأنوار معرفته ، ثم كشف لهم عن سبحات وجهه..)^[2]. فالغزالي يحمد الله لأنه اتخذ من الصوفية أولياء ليتحدوا به ويتجلى عليهم بأسمائه وصفاته. وبدأ كتاب الآداب والألفة بقوله ( الحمد لله الذي غمر صفوة عباده بلطائف التخصيص طولاً وامتنانا)^[3]. وقد يقال أن هذا القول عام ، وينطبق على الصوفية وغيرهم ، ولكن الغزالي يقول في المنقذ من الضلال ونقله عنه العيدروس (إني علمت يقيناً أن الصوفية هم السالكون لطريق الله خاصة، وأن سيرتهم أحسن السير، وطريقهم أصوب الطرق، وأخلاقهم أزكى الأخلاق..) بل أن الغزالي يقول عن الصوفية الراقصين في حفلات السماع والمستمعين للغناء (أولئك الذين اصطفاهم الله لولايته، وأستخلصهم من بين أصفيائه وخاصته)^[4].

4 ــ   ويقول السهروردي في (عوارف المعارف) في المقدمة (..فسبحان من عزت معرفته لولا تعريفه.. ثم ألبس قلوب الصفوة من عباده ملابس العرفان، وخصهم من بين عباده بخصائص الإحسان، فصارت ضمائرهم من مواهب الأنس مملوءة، ومرائي قلوبهم بنور القدس مجلوة، فتهيأت لقبول الإمداد القدسية، واستعدت لورود الأنوار العلوية.. واستفرشت بعلو همتها بساط الملكوت وامتدت إلى المعالي أعناقها، وطمحت إلى اللامع العلوي أحداقها، واتخذت من الملأ الأعلى مسافراً ومحاوراً، ومن النور الأغر الأقصى  مزاوراً ومجاوراً ،أجساداً رصينة بقلوب سماوية، وأشياخ فرشية بأرواح عرشية .. لأرواحهم حول العرش تطواف، ولقلوبهم من خزائن البر إسعاف..).. وهو تلميح بالإتحاد الصوفي بالله، تعالى عن ذلك علواً كبيراً.

5 ــ  ويقول اليافعي في العصر المملوكي في مقدمة كتابه (روض الرياحين ) ( الحمد لله الذي خص بفضله العظيم من اصطفاه للحضرة القدسية، وصفاه من كدورات الصفات النفسية..ونور قلوب أوليائه بنور معرفته وسقاهم بكأس محبته، تجلى لهم فشاهدوا جمال المحبوب ..وأجلسهم على بساط الأنس مقربين في حضرة القدس وصرفهم في ملكه، فهم الملوك في الحقيقة في جميع البلاد..أما بعد فإني لما كنت محباً للأولياء الصالحين وعاشقاً للصوفية العارفين ..)  إلخ  .

6 ــ  ويقول ابن عطاء السكندري في مقدمة كتابه ( لطائف المنن ): ( الحمد لله الذي فتح لأوليائه باب محبته، وأنشط نفوسهم من عقال القطيعة .. وأمد عقولهم بنوره.. متّع أسرارهم بقربه بخطفات جذبه فتتحققوا بشهود أحديته، أخذهم منهم وأفناهم عنهم،غرقوا في بحار هويته ..)..

ويقول أيضاً في مقدمة كتابه (التنوير فى إسقاط التدبير ): ( الحمد لله الذي خلع على أولياءه خلع أنعامه .. واختصهم بمحبته وأقامهم في خدمته .. وفتح لهم أبواب حضرته ورفع عنهم قلوبهم حجاب بُعده .. ولاطفهم بوده ، وآمنهم من إعراضه وصدّه , ونور بصائرهم بفضله وطهر سرائرهم وأطلعهم على السر المصون ..) .

7 ـ  ونقل الشعراني مقالة ابن عطاء السابقة في صدر كتابه ( الطبقات الكبرى ).

ثانيا :

1 ــ  ويلاحظ أن عبارات الإتحاد أوضح وأصرح في وصف الصوفية في العصر المملوكي ،  حتى أن عبد الصمد الأحمدي – فيما بعد – استغرق همه وتطرّف فى مدح البدوي ، فقال في مقدمته عن مناقب البدوي : ( الحمد لله الذي أطلع الأنوار الأحمدية في سماء الشهود ، وجلا جمالها في مرآة الوجود، فأشرقت أنوارها حتى اقتبس منها كل موجود، واكتسب من كمال جمالها من هو من أهل الكلام والكمال والقبول والإقبال معدود،أحمده أن أوانا إلى ركن شديد قوي ، وأنهلنا من المنهل العذب الأحمدي الروي..، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، شهادة عبد آمنَ بكرامات الأولياء، وتغالى في التقاط فرائد الأصفياء..). فصاحبنا يحمد الله لأنه أطلع أنوار البدوي الإلهية ليقتبس منها كل موجود النور والكمال، ثم يعيد الحمد لله أن جعله يركن للبدوي من دون الله، ثم يصرح بشهادة أن لا إله إلا الله مع المفهوم من كلامه أنه تأليه للبدوي مع الله، أي أنه جمع بين المتناقضات!

 2  ــ وقلنا إن الصوفية قاموا بتأليف كتب خاصة تحوي تمجيد أشياخهم وسرد مناقبهم وقص كراماتهم والتنويه بألوهيتهم ، فعرف العصر المملوكي كتب المناقب الصوفية مثل (لطائف المنن في مناقب أبي العباس وشيخه أبي الحسن) لابن عطاء،  ومناقب الرفاعي ومناقب البدوي ألفوا فيها ثلاث كتب أو أكثر ، وهكذا. بل إن بعض الصوفية كالشعراني أراد أن ييسر الأمر على من يأتي بعده ، فألف في مناقبه وهو حي كتاب (لطائف المنن) وليعلم أهل عصره بدرجته في العلم والعمل كما صرح في مقدمة (لطائف المنن) وله (المنن الصغرى) وهو مخطوط على نسق (المنن الكبرى).

ثالثا : 

1 ــ  واعتبار الصوفية أنفسهم أولياء الله وأصفياءه يدخل في نطاق التمني علي الله.. ودعاوى التمني على الله عرفها بعض أهل الكتاب قبل الإسلام (وَقَالُواْ لَن يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلاَّ مَن كَانَ هُوداً أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُواْ بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ .. البقرة111) وحذر الله المؤمنين وأهل الكتاب من هذا التمني (لَّيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَن يَعْمَلْ سُوءاً يُجْزَ بِهِ وَلاَ يَجِدْ لَهُ مِن دُونِ اللّهِ وَلِيّاً وَلاَ نَصِيراً ..النساء123) فقد وقع المنافقون في التمني على الله ففوجئوا بالنار وحرموا من الجنة (يُنَادُونَهُمْ أَلَمْ نَكُن مَّعَكُمْ ؟ قَالُوا بَلَى وَلَكِنَّكُمْ فَتَنتُمْ أَنفُسَكُمْ وَتَرَبَّصْتُمْ وَارْتَبْتُمْ وَغَرَّتْكُمُ الْأَمَانِيُّ حَتَّى جَاء أَمْرُ اللَّهِ وَغَرَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ ...الحديد14) .

2 ــ  وواضح من النصوص القرآنية السابقة أن الأماني السابقة تمثلت في الفوز بالجنة والنجاة من النار، أي أماني بشرية، أما أمنيات الصوفية فهي أكبر من الجنة والنار. إن أمنتياتهم هي الاتحاد بالله والترفع عن جنته والاستهانة بناره. يقول أبو سليمان الداراني (إن لله عباداً ليس يشغلهم عن الله  خوف النار ولا رجاء الجنة..)^[5]. وقالت رابعة العدوية (ما عبدته خوفاً من ناره ،ولا حباً لجنته، فأكون كالأجيرة السوء)^[6]. وقال أبو يزيد البسطامي (لو أن أهل الجنة في الجنة يتنعمون وأهل النار في النار يعذبون ثم وقع بك تمييز بينهما خرجت من جملة التوكل )(أي التصوف) . ويعلق الغزالي على مقالته بقوله ( وأبو يزيد قلما يتكلم إلا عن أعلى المقامات وأقصى الدرجات)^[7]. وقال الجنيد (حرم الله تعالى المحبة – أي الاتحاد الصوفي – على صاحب العلاقة، كل محبة تكون بعوض فإذا زال العوض زالت المحبة) ^[8]. والعوض مقصود به الجزاء.. أي الجنة.  وقال ذو النون المصرى :( أرواح العارفين جلالية قدسية فلذلك  اشتاقوا إلى الله تعالى ، وأرواح المؤمنين روحانية فلذلك حنوا إلى الجنة)^[9].

3 ــ فالصوفية يفضلون أنفسهم على المؤمنين الذين يدعون ربهم خوفا من النار وطمعا فى الجنة : ( تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَطَمَعاً )السجدة 16). ويفضل الصوفية أنفسهم على الملائكة التي تخشى عذاب ربها، يقول رب العزة عنهم:( يَخَافُونَ رَبَّهُم مِّن فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ) النحل50) (وَهُم مِّنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ) الأنبياء28). ويفضل الصوفية أنفسهم على الأنبياء عليهم السلام ، فقد قال تعالى عن رسله المذكورين في سورة الأنبياء ( إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَباً وَرَهَباً ) الأنبياء90)  أي رغباً في الجنة ورهباً من النار. وخاتم النبيين عليهم السلام أمره ربه جل وعلا أن يعلن خوفه من عذاب يوم عظيم:( أنِّيَ أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ )الأنعام 15 ، يونس 15 ) ، ومعنى ذلك أن الصوفية يجعلون من أنفسهم أنداداً لله ، ويرفعون أنفسهم فوق مستوى الأنبياء والملائكة المقربين .

رابعا : ماذا يعنى زعم الصوفية أنهم وحدهم أولياء الله جل وعلا ؟       

 واتخاذ أولياء لله من دون الله - أي بلا اختيار منه ولا تعيين – فيه افتراء على الله تعالى العلي القدير، وظلم عظيم له جل وعلا : .

1 ـ  فهو اجتراء على علم الله تعالى .. فالصوفية يدعون أنهم قد اطلعوا على علم الله وعلى ما يختاره من بين عباده ,وزعموا أنه أختارهم دون غيرهم , مع أن الله لم يطلعهم على علمه .. وليس معهم برهان على هذا الزعم.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                      

2 ـ وهو تدخل في اختيار الله تعالى، وادعاء بالتسلط على إرادته، وفرض لأهوائهم على مشيئته حيث يختارون بأنفسهم الأولياء ويجعلون أنفسهم الأصفياء لله ثم يدعون أن ذلك هو اختيار الله تعالى وأنها  إرادته، فيسلبون اختيار الله  تعالى في شيء يتعلق بذاته وجلاله، ولله تعالى مطلق الإرادة: ( إِنَّ اللّهَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ ). المائدة 1 )( إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ ) هود 107 ),( إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ ..الحج 14). والله تعالى بإرادته المطلقة يمُنُّ على من يشاء من عباده , ويستحيل عليه عقلاً أو نقلاً أن تملي عليه طائفة من خلقه إرادتها ، ولكن فضل الله وهداية الله جل وعلا هى لمن يشاء من الناس ، يقرر أن يهتدى ويسعى للهداية متقيا عاملا على تزكية نفسه وتطهيرها ، فيستحق يوم القيامة فضل الله ورحمة الله جل وعلا وجنته :( قُلْ إِنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ{73} يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَن يَشَاءُ وَاللّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ{74} آل عمران )، ( وَلَـكِنَّ اللّهَ يَمُنُّ عَلَى مَن يَشَاءُ مِنْ ِعبَادِهِ )إبراهيم11 ) ( نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مِّن نَّشَاء.) يوسف 76 ) فالمشيئة راجعة إليه وحده في الاختيار والتخصيص فهو الخالق والمسيطر على خلقه( وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ سُبْحَانَ اللَّهِ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ ) القصص68) . وقد شاء جل وعلا أن يكون البشر أحرارا فى مشيئة الهدى أو الضلال ، الطاعة أو المعصية الايمان أو الكفر . ومن شاء منهم الهداية زاده الله جل وعلا هدى ، ومن كان فى قلبه مرض زاده مرضا، ومن يختار الهداية ويطيع الله جل وعلا يزكى نفسه بالتقوى حتى الموت يتمتع بفضل الله جل وعلا فى الآخرة ويكون فى معية الأنبياء ، يقول جل وعلا : ( وَمَنْ يُطِعْ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُوْلَئِكَ رَفِيقاً (69) ذَلِكَ الْفَضْلُ مِنْ اللَّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ عَلِيماً (70) النساء )

3 ــ  ثم إن الصوفية لم يكتفوا بتزكية نفوسهم بالتقوى والولاية وإنما اشتطوا فادعوا الألوهية ودعوا الناس لتقديسهم والاعتقاد فيهم، والتوسل بهم في الدنيا والآخرة، والتماس بركاتهم، مع أن مجرد تقديس الوالي الصوفي أو غيره فيه ظلم عظيم لله تعالى وافتراء عليه ووصف له بالعجز والظلم.. تعالى عما يصفون.

 فكأنهم وصفوا الله تعالى – بالعجز – حيث أوكل للصوفية مهمة اختيار أولياء له يتحكمون في ملكه من دونه، فلم يجعلوا له شأناً في الاختيار ولا في التصريف، تعالى عن ذلك علواً كبيراً . وكأنهم وصفوا الله تعالى بالجهل ، حيث لم يستطع أن يميز بين مخلوقاته من يستحق الولاية منهم ومن لا يستحق، فلجأ إليهم وإلى علمهم ليختاروا له . ثم رضي باختيارهم  لأنفسهم – تعالى عن ذلك . وكأنهم وصفوه – تعالى – بالظلم ، حيث فضل نفراً من خلقه بدون استحقاق وجعل لهم اختصاصات ومميزات  وحرم منها الآخرين ، بل وجعلهم مسخرين لأولئك الأولياء، وإن فاقوهم في الإيمان والتقوى. 

ويعبر عن ذلك اليافعي الصوفي في العصر المملوكي بقوله : ( قيل مثل الصالحين وما زينهم الله به دون غيرهم مثل جند قال لهم الملك تزينوا للعرض علىَّ غداً فمن كانت زينته أحسن كانت منزلته عندي أرفع، ثم يرسل الملك في السر بزينة من عنده ليس عند الجند مثلها إلى خواص مملكته وأهل محبته فإذا تزينوا بزينة الملك فخروا على سائر الجند  عند العرض على الملك..)^[10]. فالأتقياء من غير الصوفية هم الجند في نظر اليافعي , والصوفية هم خواص الملك وأهل محبته , والملك يخدع الجند المخلصين ويؤثر الصوفية عليهم .. تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً .

أخيرا

1 ــ شاء الصوفية بإرادتهم الحُرّة أن يزعموا لأنفسهم الألوهية وأن يزاحموا رب العزة فى مُلكه ، وأن يزعموا مشاركته فى حكمه ، وأن يعلوا بأنفسهم على صفوة خلقه من الملائكة والأنبياء ، وأن يظلموا رب العزة فى كل ما إفتروه من الأكاذيب . وهم بهذا تطرفوا فى الكفر وفى الغلو فى الضلال .

2 ــ  إن رب العزة جل وعلا وصف بالغلو فى الكفر من زعم أن المسيح ابن لله جل وعلا، فقال يعظهم  فى خطاب مباشر لهم : ( يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَلا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلاَّ الْحَقَّ إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلا تَقُولُوا ثَلاثَةٌ انتَهُوا خَيْراً لَكُمْ إِنَّمَا اللَّهُ إِلَهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ لَهُ مَا فِي السَّمَوَاتِوَمَا فِي الأَرْضِ وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلاً (171)) النساء ) ، وقال أيضا (لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلاثَةٍ وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلاَّ إِلَهٌ وَاحِدٌ وَإِنْ لَمْ يَنتَهُوا عَمَّا يَقُولُونَ لَيَمَسَّنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (73) أَفَلا يَتُوبُونَ إِلَى اللَّهِ وَيَسْتَغْفِرُونَهُ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (74) المائدة ) الى أن يقول جل وعلا:( قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ وَلا تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيراً وَضَلُّوا عَنْ سَوَاءِ السَّبِيلِ (77)  ) المائدة ).

هم موصوفون بالغلو بسبب زعمهم أن المسيح ابن لله جل وعلا . فكيف بالصوفية ؟

3 ــ ومع هذا يعتقد بعض السفهاء من المحمديين بوجوب نشر الاسلام بين المسيحيين . أليس من الأولى نشر الاسلام بين المحمديين ؟ .!!

 الفصل الثالث :ملامح تأليه الولى الصوفى فى العصر المملوكى

  معنى الدعوة إلى الإعتقاد فى الولي الصوفي:

1-   المسلم يؤمن بالله ورسله . وشهادة الاسلام تعنى الإيمان بالله تعالى والكفر بما عداه من آلهة. والإيمان برسل الله عليهم السلام هو إيمان بالرسالات السماوية التى تنزل كلاما من رب العزة لهداية البشر، ينطق بها أنبياء الله جل وعلا ورسله المُختارون من بين هؤلاء البشر . ليس الايمان بشخص الرسول البشرى ، بل بالرسالة السماوية التى نزلت عليه ، يقول جل وعلا عن محمد خاتم المرسلين:( وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَآمَنُوا بِمَا نُزِّلَ عَلَى مُحَمَّدٍ وَهُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَأَصْلَحَ بَالَهُمْ (2) محمد). ولأن الكتب السماوية مصدرها واحد وتؤكد كلها على أنه ( لا إله إلا الله ) مهما إختلفت ألسنة البشر: (وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلاَّ أَنَا فَاعْبُدُونِ (25) الأنبياء )  فإن التعبير عن هذه الكتب يأتى أحيانا بلفظ ( كتاب ) : (وَقُلْ آمَنْتُ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنْ كِتَابٍ ) (15) الشورى) ، وواجب الايمان بها جميعا بلا تفرقة (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنزَلَ مِنْ قَبْلُ وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالاً بَعِيداً (136) النساء ) والايمان بالكتب السماوية يعنى عدم التفريق بين الرسل ، لأنه لا أشخاص هنا ولكن رسالة سماوية تدعو الى أنه لا إله إلا الله جل وعلا :( آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ (285)البقرة ).

2-   ليس فى شهادة الاسلام إيمان بمخلوقات  وإنما بالله جل وعلا وكتبه أى رسالاته ، أى إسلام القلب والوجه لله جل وعلا ، لذا فلا تفريق بين الرسل ولا تفريق بين الله جل وعلا ورسالاته : ( قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (136)  البقرة )، والذى يرفض هذا ويؤمن ببشر يكون قد إبتغى غير الاسلام دينا:( قُلْ آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَالنَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (84) وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنْ الْخَاسِرِينَ (85)آل عمران ).

3-   والصوفية  بشر كباقى البشر ، وهم يطلبون من بقية البشر الايمان بهم كآلهة مع الله تعالى عن ذلك علوا كبيرا . ويتردد عنهم فى العصر المملوكى تعبير "الاعتقاد " فيهم . ومعنى الاعتقاد في صوفي ما أن نعتقد في تصريفه في ملك الله وفي نفوذه الإلهى ، أي نعتقد إلوهيته وذلك يتناقض مع شهادة لا إله إلا الله التي تقصر الألوهية على الله وحده، وتنفي وجود الشريك والمساعد للولي المقدس، وتثبت أن لله جل وعلا ــ وحده ـــ تمام التحكم والسيطرة على ملكه.

4-   وقبل نزول القرآن كان الإيمان بالأولياء شائعا واجبا فى قريش والعرب ، ولا يتناقض مع الإيمان بالله جل وعلا ، بل كان المشركون لا يؤمنون إيماناً خالصاً بالله وحده ، أى فإما إيمان بالله والاولياء معه  وإما الكفر . وسيقول الله تعالى مخاطباً أولئك يوم القيامة ( ذَلِكُم بِأَنَّهُ إِذَا دُعِيَ اللَّهُ وَحْدَهُ كَفَرْتُمْ وَإِن يُشْرَكْ بِهِ تُؤْمِنُوا ) غافر 12) وكانوا يعبدون الأولياء لتقربهم لله تعالى زلفى، فقال جل وعلا لهم يدعوهم إلى إخلاص الدين له جل وعلا وحده : ( أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى) الزمر3 ) .

5-    ثم جاء دين التصوف فيما بعد داعياً بالإيمان بالولي والاعتقاد في نفعه وضره، بنفس ما كان عليه العرب في الجاهلية.

 ثانيا : نماذج من الدعوة الى الايمان بالولى الصوفى

   أ) يقول الغزالي في ترتيب درجات الاعتقاد أن الاعتقاد يزداد (بما يسري إليه من مشاهدة الصالحين ومجالستهم وسيماهم وسماعهم وهيئاتهم في الخضوع والخوف والاستكانة)^[1].ويقصد بالصالحين الأولياء الصوفية ، فهو القائل (من لا يقدر أن يكون من أولياء الله فليكن محباً لأولياء الله مؤمناً بهم ، فعسى أن يحشر مع من أحبهم )^[2]. أي أنه قسم الفائزين إلى أولياء ومؤمنين بهم يحشرون معهم.

   ب) وفي العصر المملوكي حيث أصبح التصوف الدين الفعلي للدولة ، صار الاعتقاد في الأولياء هو الشهادة الرسمية للدخول في الإسلام ، حيث أضحى الإسلام مجرد رسم وشكل مظهري تمارس من خلاله شعائر التصوف ومعتقداته المضادة للإسلام . فعندما أسلم أحمد بن هولاكو بعث برسالة رسمية إلى المنصور قلاوون يُقرُّ فيها بالاعتراف( بوحدانية الله ، والشهادة بمحمد عليه أفضل الصلوات والسلام، بصدق نبوته ، وحسن الاعتقاد في أوليائه الصالحين)^[3]. ولم يعرف المسكين – الذي دخل الإسلام زوراً – أن الاعتقاد في الأولياء الصالحين بزعمه ينفي إخلاص الدين لله تعالى. ولكنها ثقافة  العصر الذي سوغت هذا التناقض ، وصار على ذلك الناس ، وأسلم ابن هولاكو على أيديهم.

   ج) وترتب على الإيمان بالأولياء الصوفية الإيمان ببركاتهم وتصريفهم ، حتى لم تخل تحية الإسلام (السلام عليكم ورحمة الله وبركاته) من عبث التصوف فأدخل فيها الأولياء مع الله، وسجل ذلك كتاب رسمي بعثه النجاشي للسلطان جقمق سنة 847 فقال فيه ( ورحمته وبركاته عليكم أجمعين ، وبركات الأولياء الصالحين)^[4].

ثالثا : الدعوة الى الايمان بمؤهلات الولى الصوفى الالهية

1 - وحرص الصوفية على دعوة الناس للإيمان بمؤهلاتهم الوهمية من علم لدني غيبي وخلافه . والغزالي أشهر الدعاة بهذا الإفك ، وهو يدعو المسلمين الذين بقوا على إسلامهم إلى الإيمان بالعلم اللدني الذي يعطاه الأولياء من لدن الله  ليكون لهم مشاركة فى ذلك العلم اللدنى المزعوم ، يقول ( أدنى نصيب من العلم اللدني التصديق به والتسليم لأهله)^[5]. ويقول إن من لم تنكشف له حقائق العلم اللدني ( فلا ينبغي أن ينكر ظواهرها بل أقل درجات الإيمان التصديق بها )^[6]. وهو يقول ( اعلم أن من انكشف له شئ ولو الشئ اليسير بطريق الإلهام والوقوع في القلب من حيث لا يدري فقد صار عارفاً بصحة الطريق، ومن لم يدرك ذلك في نفسه قط فينبغي أن يؤمن به)^[7] ، وقال عن معرفة العارف بالقدر أو الغيب (.. فمن عرف السبب في هذا الأمر معرفة صادرة عن نور الهداية فهو من خصوص العارفين المطلعين على سر القدر ، ومن سمع هذا فآمن  به وصدق بمجرد السماع فهو من عموم المؤمنين)^[8].  أي المؤمنين بالصوفية وإمكاناتهم الإلهية. والمنكر طبعاً من الكافرين عند الغزالي .

2 ـ وفي نهاية العصر المملوكي حيث عمّ الجهل والتخلف كان الخواص – الصوفي الأمي – يقول عن كلام (أهل الحال) (تمجُه العقول من حيث أفكارهم ولا تقبله إلا بالإيمان فقط )^[9]. أى التسليم والايمان بكل ما يقوله الأولياء الصوفية مهما بلغت سماجته وجهله وضحالته .

رابعا : الإيمان بالصوفى أم الكفر به ( الانكار عليه )

1 ـ  ودعوة الصوفية الناس للإيمان بهم قوبلت بتسليم البعض فأصبحوا معتقدين، وبإنكار من الآخرين أو كفرهم بهم وانتقادهم. وقد اهتم المتصوفة بمجابهة أولئك المنكرين على ولايتهم والرافضين التسليم بألوهيتهم ، كما لو أن الله تعالى خلق لهم البشر ليكونوا لهم عبيداً ، وكما كان حقا لهم أن   يكون الناس لهم عبادا من دون الله الخالق جل وعلا . ولا يكاد يخلو كتاب صوفي من الرد على المنكرين. وقد يقترن تقديس الولي في بداية الكتاب الصوفي بالحط على المنكرين كما يقول ابن عطاء في مقدمة التنوير والشعراني في مقدمة الطبقات الكبرى:( الحمد لله الذي خلع على أوليائه خلع أنعامه .. واختصهم بمحبته – إلى أن يقول : وسترهم عن أعين الفجار لأنهم عرائس ولا يرى العرائس المجرمون، فإذا مر عليهم من أولياء الله تعالى ينسبونه إلى الزندقة والجنون – فمنهم المنكر لكراماتهم – ومنهم المنتقص لمقاماتهم ، وفيهم الثالب لأعراضهم ، ومنهم المعترضون، يعترضون على أحوالهم ويخوضون بجهلهم في مقالهم وبهم يستهزئون.. فسبحان من قرب أقواماً واصطفاهم لخدمته فهم على بابه لا يبرحون..  وسبحان من أباحهم حضرة قربه، والمنكرون عليهم عنها مبعدون ، فالأولياء في جنة القرب متنعمون، والمنكرون في نار الطرد والبعد معذبون).. ويرى الشعراني أن ( من أشد الحجاب عن معرفة أولياء الله شهود المماثلة والمشاكلة )^[10]. أي أن المنكر لألوهية الولى الصوفي يرى أن الصوفي بشر مثله وعلى شاكلته فيكون هذا مانعا من الايمان بألوهية ذلك الولى الصوفي ، ويكون ذلك حجابا يمنع الايمان بذلك الولى الصوفى ، وعلى ذلك ( فإذا مر عليهم ولي من أولياء الله ينسبونه إلى الزندقة والجنون).. ومع إيمان العصر المملوكي بالتصوف إلا أن بعض أفراد الصوفية لقوا إنكاراً من بعض معاصريهم فلم يؤمنوا بهم ولم يصدقوا بولايتهم، يقول الشاذلي (ولقد ابتلى الله هذه الطائفة الشريفة بالخلق ، خصوصاً أهل الجدال ، فقلّ أن تجد منهم أحداً شرح الله صدره للتصديق بولي معين ، بل يقول لك : نعم نعلم أن لله تعالى أولياء وأصفياء موجودين ولكن أين هم ، فلا تذكر لهم أحداً إلا أخذ يدفعه ويرد خصوصية الله تعالى له ويطلق اللسان بالاحتجاج على كونه غير ولي الله تعالى)^[11].. أي أنهم آمنوا بالتصوف كمبدأ ولم يؤمنوا بأشخاص الصوفية المعاصرين لهم .

2 ــ  وقارن الشاذلي بين الكفر بالله والكفر بالولي الصوفي ، فجعل المنكر على الأولياء كالكافر بربه وجعل الإيمان بالولي كالإيمان بالله ، ويتطرف فيزعم إن الله جل وعلا جعل بعض البشر يسيئون لرب العزة ليكون هذا تعزية للولى الصوفى إذا أنكر عليه بعض البشر . يقول ( لما علم الله عز وجل ما سيقال في هذه الطائفة ( أى الصوفية ) بدأ سبحانه وتعالى بنفسه فقضى على قوم أعرض عنهم بالشقاء، فنسبوا إليه زوجة وولداً وفقراً .. فإذا ضاق ذرع الولي أو الصديق لأجل كلام قيل فيه من كفر وزندقة وسحر وجنون وغير ذلك نادته هواتف الحق في سره : الذي قيل فيك هو وصفك الأصلي لولا فضلي عليك ، أما ترى إخوتك من بني آدم كيف وقعوا في جنابي ونسبوا إليّ ما لا ينبغي لي..)^[12] .                         

 إضافة أسماء وصفات إلهية للولي الصوفي:

1- يقول الغزالي (إن سالك الطريق إلى الله تعالى قبل أن يقطع الطريق) يعني أن الصوفي في بدايته (تصير الأسماء التسعة والتسعون أوصافاً له)^[13]. أي يوصف بأسماء الله الحسنى . وأسماء الله تعالى الحسنى اختص بها نفسه فهي أسماء وصفات إلهية لا تطلق ـــــ في دين الإسلام ــــ إلا على الله تعالى . أما في عقيدة الاتحاد الصوفية فالصوفي فى بدايته يتمتع بأسماء وصفات إلهية يشارك فيها الله تعالى( قبل أن يقطع الطريق)، وبعدها يكون الاتحاد الكامل في اعتقادهم.

2- وصار عادة الصوفية أن تبدأ ترجمة الصوفي بذكر (أسمائه الحسنى) فيقال عن الشيخ أبى السعود أنه( القطب الغوث الفرد الجامع )^[14]. ويقول ابن عطاء في مقدمة لطائف المنن ( أما بعد : فإني قصدت في هذا الكتاب أن أذكر فيه جملة فضائل سيدنا ومولانا الإمام قطب العارفين، علم المهتدين، حجة الصوفية، مرشد السالكين، منقذ الهالكين، الجامع من علم الأسماء والحروف والدوائر، المتكلم بنور بصيرته،الكامل في السرائر، كهف الموقنين ونخبة الواصلين، مظهر شموس المعارف بعد غروبها، ومبدي أسرار اللطائف بعد غروبها، الواصل إلى الله ، والموصل إليه، أبى العباس المرسي)..

3- أ ) والشعراني ترجم في طبقاته لأعلام الصحابة وجعلهم ضمن  الصوفية، إلا أنه اقتصر في وصفهم على الصفات الإنسانية الجميلة ، فيقول مثلاً عن أبي بكر ( اسمه عبد الله بن أبي قحافة .. ومناقبه أكثر من أن تحصى وكان يقول كذا .. ) ^[15]. ويقول في ترجمة عمر ( واتفقوا على أنه أول من سمى أمير المؤمنين وأجمعوا على كثرة علمه ووفور عقله وفهمه وزهده .. ) ^[16] .

   ب) بينما خلع على أشياخه الصوفية كل ما يحلو له من الصفات الإلهية ، خاصة إذا كانوا له معاصرين فيقول في ترجمة أبي الفضل الأحمدي ( .. ومنهم أخي وصاحبي سيدي الشيخ أبو الفضل الأحمدي رضي الله عنه صاحب الكشوفات الربانية والاتفاقات السماوية والمواهب اللدنية ، سمعت الهواتف ( أى الوحى ) تقول في الأسحار ما صحبت مثل الشيخ أبي الفضل ولا تصحب مثله . كان رحمة الله عليه من أكابر الأولياء ، وما رأيت أعرف منه بطريق الله عز وجل ولا بأحوال الدنيا والآخرة ، له نفوذ البصر في كل شئ  ، لو أخذ يتكلم في أفراد الوجود لضاقت الدفاتر ، صحبته رضي الله عنه نحو خمسة عشرة سنة . ووقع بيني وبينه اتحاد ) ^[17]. والاتحاد صفة إلاهية عندهم ، ويقول في ترجمة محمد الجاولي ( ومنه الشيخ الإمام الكامل الراسخ الأمين على الأسرار ، العارف بالله تعالى ، الوارث الرباني ، النوراني الفرقاني العياني ...إلخ ) ^[18].

   ج) وترجم الشعرانى لأشياخ الطرق السابقين. وهم وإن ماتوا إلا أن أتباعهم والاعتقاد فيهم يملأ عصر الشعراني ، فقال في ترجمة عبد الرحيم القنائي ( هو من أجلاء مشايخ مصر المشهورين وعظماء العارفين، صاحب الكرامات الخارقة والأنفاس الصادقة ، له المحل الأرفع من مراتب القرب والمنهل العزب من مناهل الوصل ، وهو أحد ممن جمع الله له بين علمي الشريعة والحقيقة ، وأتاه مفتاحاً من علم السر المصون وكنزاً من معرفة الكتاب والحكمة .. ) ^[19]. ويقول في ترجمة الدسوقي (.. كان صاحب كرامات ظاهرة ،ومقامات فاخرة ، ومآثر ظاهرة ، وبصائر باهرة ، وأحوال خارقة ، وأنفاس صادقة ، وهمم عالية ، ورتب سنية ، ومناظر بهية ، وإشارات نورانية ، ونفحات روحانية ، وأسرار ملكوتية ، ومحاضرات قدسية, له المعراج الأعلى في المعارف , والمنهاج الأسمى في الحقائق , والطور الأرفع في المعالي, والقدم الراسخ في أحوال النهايات , واليد البيضاء في علوم الموارد , والباع الطويل في التصريف الناقد , والكشف الخارق, والفتح المضاعف في معنى المشاهدات , وهو أحد من أظهره الله عز و جل إلى الوجود ، وأبرزه رحمة إلى الخلق وصرفه في العالم , ومكنه في أحكام الولاية , وقلب له الأعيان , وخرق له العادات , وانطقه بالمغيبات , واظهر على يديه العجائب )^[20].

4 –أ) والملاحظ أن صفات الولي تتزايد بعد موته إذ تزايد أتباعه وشاع الاعتقاد في ولايته وألوهيته وكتبت المناقب في مآثره ومحامده.. فقد ألف البتنوني في شيخه شمس الحنفي كتاب (السر الصفي في مناقب الحنفي ), وكان المؤلف من أصحاب الحنفي وقد وصفه بأنه ( كنز الراغبين , عمدة الطالبين ، قرة عين العابدين ..كهف الفقراء والمساكين، ذو العطاء والجود ، عين الوجود، قطب دائرة الكون)^[21].

وقد توفى الحنفي 874هـ " وجاء الشعراني فترجم له في القرن العاشر معتمداً على كتاب مناقبه،  إلا أنه أفاض في وصفه تبعاً لزيادة الاعتقاد في الحنفي في القرن العاشر، يقول في ترجمته ( كان رضي الله عنه من أجلاء مشايخ مصر وسادات العارفين، صاحب الكرامات الظاهرة والأفعال الفاخرة ،  والأحوال الخارقة ، والمقامات السنية ، والهمم العلية، صاحب الفتح المؤنق، والكشف المحترق ، والتصدر في مواطن القدس، والرقي في معارج المعارف، والتعالي في مراقي الحقائق ، كان له الباع الطويل في التصريف النافذ، واليد البيضاء في أحكام الولاية،  والقدم الراسخ في درجات النهاية، والطود السامي في الثبات والتمكين، وهو أحد من ملك أسراره، وقهر أحواله وغلب على أمره ...، وهو أحد من أظهره الله تعالى إلى الوجود، وصرفه في الكون ، ومكنه في الأحوال ، وأنطقه بالمغيبات ، وخرق له العوائد، وقلب له الأعيان ، وأظهر على يديه العجائب، وأجرى على لسانه الفوائد، ونصبه قدوة للطالبين ..)^[22]. ونرى الشعرانى يكرر بعض ما قاله سابقا فى مناقب ابراهيم الدسوقى .

 ب) وقد وصف ابن عطاء شيخه الشاذلي بأنه ( علم المهتدين ، زين العارفين ، أستاذ الأكابر ، المنفرد في زمنه بالمعارف السنية والمفاخر، والعالم بالله والدال على الله ، زمزم الأسرار ، ومعدن الأنوار ،القطب ، الغوث، الجامع) [23]. وانتشرت الطريقة الشاذلية وفروعها ونشرت الاعتقاد في الشاذلي فتضخمت صفاته فقيل عنه في كتاب (المفاخر المآثر العلية والمآثر الشاذلية) في العصر العثماني ( السيد، الأجل الكبير ، القطب الرباني ، العارف، الوارث، المحقق بالعلم، الحمداني، صاحب الإشارات العليا، والحقائق القدسية ، والأنوار المحمدية، والأسرار الربانية ، والمنازلات العرشية، الحامل في زمانه لواء العارفين ، والمقيم فيه دولة علوم المحققين، كهف الواصلين، وجلاء قلوب الغافلين، منشئ معالم الطريقة ، ومظهر أسرارها ، ومبدئ علوم الحقيقة بعد خفاء أنوارها، ومظهر عوارف المعارف بعد خفائها، الدال على الله ، أوحد أهل زمانه علماً وحالاً ومعرفة ومقالاً، الشريف ، الحسيب النسيب ، ذو النسبتين الطاهرتين الروحية والجسمية،  والسلالتين الطيبتين الغيبية والشاهدية، والوارثتين الكريميتين الملكية والملكوتية، المحمدي العلوي الحسني، الكريم العنصرين، فحل الفحول ، أدام السالكين، ومعراج الوارثين الذي تغنيك سمعته عن مدح أو قول منتحل، الأستاذ، المربي ، الكامل أبو الحسن الشاذلي)[24].

 5- أ) وقبل العصر المملوكي وضع الصوفية مفاهيم للولي العارف نابعة من عقيدة الاتحاد .. فقيل عنه أنه (داخل معهم ، بائن منهم ) أو ( عبد كان فبان)^[25]. أي كان معهم بشراً ثم انقطع عن بشريته بالاتحاد بالله . أو ( هو الذي لا يكدره شئ، ويصفو به كل شئ)^[26] أو ( الذي لا تقله الأرض ولا تظله السماء)^[27]وهو بالنسبة لله تعالى( لون الماء لون إنائه إن صببته في إناء أبيض خلته أبيض، وإن صببته في إناء أسود خلته أسود .. وولي الأحوال وليه)^[28]. وقال الجنيد عن العارفين ( ذهبوا عن وصف الواصفين )^[29]. فهي صفات إلهية..

ب) وورد في الإحياء  أن ( من شرب كأس الرياسة فقد خرج عن إخلاص العبودية )^[30] . وإن بعضهم – لم يحدد الغزالي اسمه – قال ( إني أقول يا رب يا الله فأجد ذلك على قلبي أثقل من الجبال، لأن النداء يكون من وراء حجاب وهل رأيت جليساً ينادي جليسه )^[31] . وذلك تصريح بالألوهية .

وتلك الصفات الإلهية التي خلعوها على الولي الصوفي جعلت بعضهم يترفع عن بعض مصطلحات الصوفية ويتطرف فى إدعاء الألوهية الكامل يفضل نفسه عن بقية الصوفية ، فورد في الإحياء أنه ( قيل لبعض العارفين : إنك محب فقال : لست محباً ، إنما أنا محبوب والمحب متعوب، وقيل له أيضاً : الناس يقولون أنك واحد من السبعة فقال : أنا كل السبعة ، وقال بعضهم يعني نفسه : ليس العجب ممن يرى الخضر ولكن العجب ممن يريد الخضر أن يراه فيحتجب عنه)^[32]. والغزالي لم يعرفنا بأصحاب هذه الأقوال ، والمهم أنه يعبر بها عن رأيه في ألوهية الولي الصوفي ، بل أكد ذلك شعراً يقول ^[33]. ( قيل في وصف العارف ) : -

                   قريب الوجـد  ذو مرمى بـعيد           عن الأحرار منهم والعبـيد

                  غريب الوجـد ذو عـلم غريب              كأن فؤاده زبر الحديــد

                  لقد عـزت معـانيه وجلــت                عن الأبصار إلا للشهيــد

                  يرى الأعياد في الأوقات تجري             له في كل يوم ألف عيــد 

 وهى أوصاف فوق البشرية . وأعتقد أن الغزالي كان يتخفى وراء كلمات ( قيل لبعض العارفين) أو ( قيل في وصف العارف ) .

6- وتلك الصفات الإلهية للولي الصوفي – وقد جاءت في كتب صوفية معتدلة كاللمع والإحياء – من شأنها أن تؤثر عملياً في وصف أشياخ التصوف في العصر المملوكي ، وتظهر في مفاهيمهم عن الولي .. يقول الشاذلي ( لكل ولي ستر أو أستار نظير السبعين حجاباً التي وردت في حق الحق تعالى حيث أنه لم يعرف إلا من ورائها، فكذلك الولى )^[34] .  وقال على وفا ( زيارة العارف ( الولى الصوفى )  تُذكّر بالحي الذي لا يموت )^[35]. فقد زاوجوا بين صفات الله والولي الصوفي وأثبتوا المساواة بينهما ، حتى لقد قال المرسي ( لو كُشِف عن حقيقة الولي لعُبِد (أي عبده الناس) لأن أوصافه (أي الولي ) من أوصافه (أي الله) ونعوته من نعوته)^[36]. والمرسي متأثر بشيخه الشاذلي الذي جعل من الولي اسم الله الأعظم^[37].. ثم كان التصريح بألوهيته للولي في قول كاتب مناقب الوفائية ( الفاحشة لا تصدر إلا  ممن هو في الصور البشرية . وأما سادتنا رضي الله عنا بهم فهم مقدسون عن صفات الأبشار (جمع بشر) ولم يرهم في صورة البشر إلا من هو بشر )^[38]. وقال ( الوجود وما حوى ملك لسيدي)^[39]. ونتمعن معنى التأليه فى قوله ( رضى الله عنا بهم ) ، وهى عبارة تتكرر فى كتب المناقب .

 وكان شيخه على وفا يقول عن مريديه ( لم أجد إلى الآن مريداً صادقاً يتقرب إلى حقيقة حقه عندي بالنوافل حتى أحبه، ولو وجدته لوافيته بحقه فأحببته فكنت هو )^[40]. ويقول (لسان حال كل أستاذنا ناطق بالحق المبين ، يقول لكل مريد صادق تقرب إلىّ حتى أحبك ، فإذا أحببتك رأيتك أهلاً لي، فظهرت فيك بما أنت مستعد له . فافهم. ) فلم يكتف بإدعاء الألوهية الكاملة بل ودعا المريدين إلى حبه وعبادته حتى يمن عليهم بالاتحاد بهم شأن تصويرهم لله في عقيدة الصوفية..

7 –ومعلوم أن الأسماء الحسنى حق لله وحده لا يشاركه فيها أحد من خلقه.. وأسماء الله الحسنى ، وصفاته الإلهية يتعبد المسلم بترديدها في تسبيحه لربه: ( وَلِلّهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُواْ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَآئِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ)الأعراف 180 ) ،  (قُلِ ادْعُواْ اللّهَ أَوِ ادْعُواْ الرَّحْمَـنَ أَيّاً مَّا تَدْعُواْ فَلَهُ الأَسْمَاء الْحُسْنَى )الإسراء 110) . ذلك شأن المسلم الذي يرفض أن تطلق صفة مقدسة أو اسم من أسماء الله الحسنى على غير الله تعالى .

 وبعد .. فقد توسع الصوفية في إسناد الفعل بعد الاسم والوصف، أي أنهم بعد أن أطلقوا على أنفسهم الأسماء والصفات الإلهية قاموا بإسناد أساطير لأوليائهم ليشاركوا الله تعالى في ملكه وتصريفه في ملكوته.

تعالى الله جل وعلا عما يقولون علواً كبيراً .

 الولي الصوفي ــ فى زعمهم ــ  بين السماء والأرض :

يقول تعالى عن تمام سيطرته على الأرض والسماء ( وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاء إِلَهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلَهٌ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ ) الزخرف84) . وجاء بصوفية ينافسون الله في ملكه في الأرض والسماء. يقول الغزالي ( جميع أقطار ملكوت السماوات والأرض ميدان العارف يتبوأ منه حيث يشاء، من غير حاجة إلى أن يتحرك إليها بجسمه وشخصه، فهو من مطالعة جمال الملكوت في جنة عرضها السماوات والأرض ، وكل عارف له مثلها من غير أن يضيق بعضهم على بعض أصلاً ، إلا أنهم يتفاوتون في سعة منتزهاتهم بقدر تفاوتهم في اتساع نظرهم وسعة معارفهم .. ولا يدخل في الحصر تفاوت درجاتهم )[41]. الغزالى هنا ينتحل للولى العارف الصوفى بعض ما قاله رب العزة عن ذاته جل وعلا :( قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيرُ وَلا يُجَارُ عَلَيْهِ إِنْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ (88) المؤمنون )( فَسُبْحَانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (83) يس) (وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَوَاتِوَالأَرْضَ وَلا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ (255) البقرة  )( تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (1) المُلك ). المشكلة أن أولياء الصوفية ( العارفين ) كثيرون بالآلاف ، فكيف يتسع لهم الكون ليتصرفوا فيه ؟ ويأتى الغزالى بالحل السحرى ، وهو (وكل عارف له مثلها من غير أن يضيق بعضهم على بعض أصلاً ، إلا أنهم يتفاوتون في سعة منتزهاتهم بقدر تفاوتهم في اتساع نظرهم وسعة معارفهم .. ولا يدخل في الحصر تفاوت درجاتهم . )

 2- وذلك التفاوت  الذي أشار إليه الغزالي كان مبعث التنافس والتزايد بين صوفية العصر المملوكي ، كل منهم يسابق الآخر في إعلاء درجته في الأرض والسماء وما بينهما ..

 أ) الفرغل هو فلاح صوفي أمّى جاهل لا يحفظ القرآن الكريم من قرية أبى تيج فى الصعيد ، ومع ذلك إشتهر بالولاية ، وكتب بعضهم كتابا فى مناقبه ، نقل فيه عنه مزاعمه الخرافية ، ومنها أنه ( يعرف أزقة السماء كما تعرف أم حسن الدلالة أزقة أبي تيج)^[42]. ( وأن السماء لم تحوه والأرض لم تطوه) ^[43]. ولا يزال هذا الفرغل يتمتع بالتقديس حتى الآن ، وينتشر بين المصريين إسم ( فرغلى ) نسبة اليه وتبركا به .!! ومعرفة ( أزقة السماء) ادعاها ابن عنان ^[44]. والنخال^[45].

  ب) ويقول الدسوقي أن الدنيا صارت في قبضة يده وهو ابن ست سنين (واكتشفت على شجرة المنتهى وأنا ابن إحدى عشر سنة ، وجلست على الكرسي وأنا  ابن اثني عشر سنة^[46] . لذا قال عنه المناوي ( إن قدمه لم تسعه الأرض .. وإن الدنيا جعلت في يده كالخاتم وأنه جاوز سدرة المنتهى ، وجالت نفسه في الملكوت)^[47].

ج) وقيل عن الرفاعي : ( عروس الحضرة ، نائم والدنيا في رجله كفردة خلخال)^[48]. ومعروف أن الخلخال حلية تلبسها النساء وليس الرجال.!!. وقال عنه الشعراني (كان قطب الأقطاب في الأرض، ثم انتقل إلى قطبية السماوات، ثم صارت السماوات السبع في رجله كالخلخال)^[49].

 د) وتوحي بعض الروايات أن الشاذلي ( وإسمه الأصلى : على بن عبد الجبار )  كان في السماء ثم أهبطه الله ( تعالى عن ذلك علوا كبيرا ) إلى الأرض: ( قال الشاذلي : قيل لي : يا على اهبط إلى الناس ينتفعون بك فقلت : يا رب أقلني من الناس فلا طاقة لي بمخالطتهم فقيل لي : أنزل فقد أصحبناك السلامة ورفعنا عنك الملامة..)^[50]. وحين ذهب المرسي للقاء الشاذلي (بعد أن هبط إلى الأرض طبقاً لتلك الأسطورة) ، أخبره الشاذلي ثم قال له : ( رُفعت إلىّ منذ عشرة أعوام)^[51].

3-وكان بإمكان الولي الصوفي – بزعمهم – أن يطير بين السماء والأرض ربما لأتفه الأسباب ، فالمرسي طار في الهواء ليستوثق من أن خادمه يقول له كذباً أنه سقى له حصانه^[52] .

وعرف في الكرامات الصوفية( الفقراء الطيارون) أو رواد الفضاء بالمصطلح الحديث، فقيل مثلاً أن الشيخ البسطامي أولم وليمة فاخرة للفقراء الطيارين، وجاءوا بالليل وتساقطوا من الهواء عليها والتهموها^[53]. وكان الأولياء الفقراء الطيارون يطيرون إلى بغداد للقاء عبد القادر الجيلي^[54]. وبعضهم كان ينقذ الأولياء الآخرين عند الحاجة كما حدث للشيخ حسن الطراوي الذي فقد ماء الوضوء فنزل عليه أحدهم من السماء( وفي عنقه قربة ماء مملوءة من بحر النيل)^[55]. وهى كرامات مضحكة تنم عن جهل خارق .

4-وطمح الصوفية لمزاحمة الرحمن تعالى في عرشه، يقول الشعراني ( الأولياء تطمح أبصارهم حتى تحيط بالعرش) ^[56]. وأبو العباس المرسى الذي كان يطير في الهواء- وصل في تطوافه إلى العرش، يقول( جلت في ملكوت الله فرأيت أبا مدين متعلقاً بساق العرش، وهو رجل أشقر أزرق العينين)^[57]. وأعلن المرسى أنه يعرف العرش أتم معرفة فيقول يحلف بالله جل وعلا كذبا ( والله أني لأعرف العرش كما أعرف كفي هذه)^[58]. وحين أقسم بعض المنافقين كذبا بالله جل وعلا وصفهم رب العزة بأنهم يهلكون أنفسهم ــ لمجرد أنهم أقسموا كذبا فى موضوع التخلف عن الجهاد: (لَوْ كَانَ عَرَضاً قَرِيباً وَسَفَراً قَاصِداً لاتَّبَعُوكَ وَلَكِنْ بَعُدَتْ عَلَيْهِمْ الشُّقَّةُ وَسَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَوْ اسْتَطَعْنَا لَخَرَجْنَا مَعَكُمْ يُهْلِكُونَ أَنفُسَهُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ (42)  ) التوبة ) ، فكيف بمن يقسم كذبا فى حق من حقوق الرحمن وفى معرفته بعرش الرحمن ؟

وأطلق المرسى على تلميذه ياقوت الحبشي لقب(العرشي) نسبة للعرش فاشتهر بهذا اللقب فقيل فيه (سماه المرسى بالعرشي لأن قلبه دائماً كان ينظر إلى العرش، وليس في الأرض إلا بدنه)^[59].  وعرف الصوفية التزايد في الادعاءات حول العرش، فقد أعلن عبد القادر النقاد للشاذلي أنه رأى مقامه عند العرش، فقال الشاذلي – كأنه استقل ذلك – (هذه الطينة أرضية، والنفس سماوية، والقلب عرشي، والروح كرسي، والسر مع الله بلا أين، والأمر يتنزل فيما بين ذلك، ويتلوه الشاهد منه )^[60]. فلم يدع الله مجالاً معه في عرش أو كرسي .

وكان الخضري- وهو صوفي مجهول(ت907 ) يقول ( لا يكمل الرجل عندنا حتى يكون مقامه تحت قوائم العرش دائماً، وتكون الأرض كلها بين يديه كالإناء الذي يأكل منه, وأجساد الخلق كالبلور يرى ما في بواطنها )^[61].وما دام ذلك الخضري قد زعم احتلال قوائم العرش فبإمكانه حينئذ أن يدعى التحكم في الأرض وسكانها.

 وأراح الدسوقي نفسه من عناء المنافسة فأعلن ( أنا العرش أنا الكرسي أنا اللوح أنا القلم ) ^[62].ويقول الدسوقي إن الله تعالى قال عنه (يا أولياء الله أشهدكم بالله إن من زاره فقد زارني فإنه من نوري..) ^[63]..

   5-هذا .. والعرش الذي جعله الصوفية مجالاً لأهوائهم , هو عرش الرحمن الموصوف  بالعظمة والكرم شأن صاحبه تعالى  (اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ رَبُّ الْعَرْش الْعَظِيمِ ) .النمل26 )

( وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ ) التوبة129 ) ، ( فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ ...المؤمنون 116) ووصف تعالى نفسه بأنه صاحب العرش (رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ ذُو الْعَرْشِ)غافر15)، و رب العرش جل وعلا يتنزه عما يصفه به المشركون : ( فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ )  الأنبياء22).

   الولي الصوفي لا يأكل ولا ينام ولا يختلط بالبشر ، وكلامه مقدس كأنه قرآن :

 1- الأكل والشرب والنوم ضروريات بشرية.. وليس من صفات الخالق تعالى أن يأكل ( قُلْ أَغَيْرَ اللّهِ أَتَّخِذُ وَلِيّاً فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ.. الأنعام 14). وليس له أن ينام (..لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ.. البقرة 255), وزاد الصوفية على ذلك العزلة عن البشر واجتنابهم طالما يطمحون للسمو فوق البشرية إلى الأُلوهية..

وقد جعل الغزالي من صفات الولي : السهر والجوع والصمت والخلوة ليشابه الله أو على حد قوله ( ليسمع نداء الحق ويشاهد جلال الحضرة الربوبية )^[64].ويقول عن قلة النوم (إذا كان النوم بقدر الضرورة يكون سبب المكاشفة بالأسرار ) يقصد العلم الإلهي اللدني. وعن الجوع يقول (مقصود المريد إصلاح قلبه ليشاهد ربه ويصلح لقربه .. أما الجوع فإنه ينقص دم القلب ويبيضه وفي بياضه نوره، ويذيب شحم الفؤاد وفى ذوبانه رقته، ورقته مفتاح المكاشفة)، ويقول عن الخلوة ( فائدتها دفع الشواغل وضبط السمع والبصر .. ففي مثل هذه الحالة يسمع نداء الحق ويشاهد جلال الحضرة الربوبية)  وفي العصر المملوكي طبقت تعاليم الغزالي فيما يخص الاعتقاد فيمن يدعي العزلة وعدم الأكل والشرب  مدة طويلة أو يشتهر عنه ذلك ، فقيل مثلاً في ترجمة أبي على حسين الصوفي 891 أنه ( مكث بخلوة في غيط خارج باب البحر أربعين سنة لا يأكل ولا يشرب  وباب الخلوة مسدود ليس له إلا طاقة يدخل منها الهواء، ثم خرج بعدها وأظهر الكرامات والخوارق )^[68]. أي أنه بعد أن تخلص من (الحجاب) البشري (الكثيف) خرج للبشر إلاها بمؤهلات إلاهية وخوراق وتصريف في ملك الله تعالى ..

 2- وصار تقليداً صوفياً أن يدعى الشيخ أو يشتهر عنه أنه امتنع عن الأكل والشرب أو النوم أو هما معاً مدة طويلة من الزمن قد تصل إلى أشهر وسنوات تبعاً لكمية الكذب التي تفيض بها الأسطورة .. فمعلوم أن طاقة البشر في الامتناع عن ضرورات الأكل والشرب والنوم محدودة بزمن معين،ومعلوم – أيضاً – أن الصوفية بشر يسري عليهم ما يسري على البشر من خضوع لقوانين الله تعالى في خلقه. وبهذا فإننا نحكم على تلك الروايات – قبل سردها - بأنها كاذبة لمناقضتها لقوانين البشر وتحملهم . وقد قيل عن ابن خفيف أنه ( ظل أربعين يوماً بلا طعام ولا شراب)^[69] . و(ابن خفيف)  هذا أمره (خفيف) فقد كان في بداية التصوف ولا يتحمل عصره أكذوبة أكثر من هذه .وبمرور الزمن وانتشار التصوف وازدياد نفوذه ازدادت الأكاذيب وإزدادت بها مدة الجوع فقيل عن ابن عمر التباعي ( ت702 ) أنه ( كان يمكث الأشهر لا يأكل ولا يشرب . وفي السنة التي توفى فيها أقام سبعة أشهر ما ذاق فيها طعاماً)^[70]. وواضح أن هذه الأسطورة سبكها سدنة ضريحه بعد موته حتى يتضخم تأليهه ويتكاثر زوار ضريحه . وجاء القرن التاسع فعد من كرامات ابن عرب الصوفي ( ت 830) أنه ( أقام أكثر من عشرين سنة لا يشرب الماء أصلاً)^[71]. .

   4- وعن النوم قيل في الإحياء أن الحريري ( مكث سنة بلا نوم ولا كلام)^[72]. وأن ابن عياش مكث أربعين عاماً (لا يضع جنبه على فراش)^[73]. أما في العصر المملوكي فقد تفاوتت الأرقام تفاوتاً عجيباً .. فيقال عن على ِالكازروني 960 أنه (ربما مكث الخمسة شهور أو أكثر لا يضع جنبه الأرض لا ليلاً ولا نهاراً)^[74]. وقد سأل الشعراني شيخه الخواص عن قوله تعالى (لا تأخذه سنة ولا نوم ) هل خلع الله  هذه الصفة على أحد من عباده المقربين فأجاب ( نعم عيسى بن نجم الذي مكث سبعة عشر عاماً لم يغمض له جفن في ليل أو نهار )^[75]. وقيل عن سلمان الحانوتي ( مكث نحو سبعة وثلاثين سنة لا يضع جنبه الأرض كما أخبر بذلك ..)^[76]. وطبعاً أخبر بذلك فصدقوه .وابن المؤذن ( مكث أربعين سنة لا يضع جنبه على الأرض بالليل)^[77]. وطبعا لا يضع جنبه الأرض بالنهار أيضاً .. أما علي العياشي فقد ( مكث نحو نيف وسبعين سنة لا يضع جنبه الأرض إلا من مرض شديد)^[78]. وذلك المرض الشديد استثناء لطيف حتى نصدق أن إنساناً يظل أكثر من سبعين عاماً بلا نوم .ويمكن أن تقول أن الشيخ خلف من أصحاب البدو حطم كل تلك الأرقام القياسية فقد كان (لا يضع جنبه الأرض ليلاً ولا نهاراً طيلة حياته)^[79] .

5 ــ وبعضهم جمع بين الجوع والسهر والعطش أو اثنين منها فقد قيل لأبي يزيد البسطامي ( حدثنا عن مشاهدتك من الله تعالى ، فصاح ، ثم قال : ويلكم .! لا يصح لكم أن تعلموا ذلك،) لا بد أن يصيح فيرتعبوا منه ويستعدون لتصديق أكاذيبه .! ( .. قيل فحدثنا بأشد مجاهدتك لنفسك فقال : وهذا أيضاً لا يجوز أن أطلعكم عليه ، قيل فحدثنا عن رياضة نفسك في بدايتك ، فقال : نعم، دعوت نفسي إلى الله فجمحت عليّ فعزمت عليها ألا أشرب الماء سنة ولا أذوق النوم سنة فوفت لي بذلك ^[80]. ) فالبسطامي في بدايته ترك الماء والنوم سنة ، فكيف به بعد أن وصل..؟؟

وقال اليافعي عن أحد أصحابه ( وله إلى تاريخ تأليف هذا الكتاب خمسة عشرة سنة لم يضع جنبه الأرض، ويمكث أياماً عديدة لا يأكل فيها شيئاً)^[81].. وذكر في مناقب البدوي أنه كان يطوي أربعين يوماً لا يتناول طعاماً ولا شراباً وفي أكثر أوقاته يكون شاخصاً ببصره إلى السماء^[82]. وعيسى بن نجم البرلسي قال المرصفي عنه أنه مكث سبعة عشر سنة ( لا يأكل ولا يشرب ولا ينام ، وهو على وضوء واحد)^[83]. أي لا يتغوط ولا يتبول .. فماذا بقى للبشرية فيه ؟؟

  تقديس كلام الولي الصوفيكأنه قرآن  

عومل كلامه معاملة القرآن .. يقول الشعراني عن شيخه الخواص ، وكان أُمّيّا لا يقرأ ولا يكتب ولا يحفظ القرآن الكريم : ( لا يمكنني استحضار جميع ما سمعته منه من العلوم والمعارف لكثرة نسياني وضعف جناني، فمن سمع من إخواننا شيئاً من أجوبة الشيخ فليكتبه بلفظ الشيخ خاصة ،ولا يتصرف في عبارته فإنه لا مرقى إلى فهم كلامه إلا من السلم الذي صعد منه الشيخ ، وأنّى لأمثالنا ذلك ، وأسأل الله أن يحفظ لساني وقلبي عن الزيغ عن مراده)^[84]. ويقول ( فإذا علمت أن الجواب لا يدرك إلا ذوقاً  ذكرت جوابه بلفظه ، من غير شرح لمعناه،  نظير الحروف أول سور القرآن )^[85]. ويقول حسن شمة عن رموز الدسوقي في رسائله (ويمكن أن تكون سريانية وكل حرف منها يدل على أسماء على نمط فواتح السور )^[86].  

  إسناد علم الغيب الالهى للولي الصوفي:

 أولا :

1 ــ علم الغيب ملك لله وحده ، استأثر به دون خلقه ، إلا أن بعض الأنبياء قد يعطى علم بعض الغيبيات تأييداً له من الله تعالى وإظهارا لبعض المعجزات. يقول سبحانه وتعالى للمؤمنين : ( وَمَا كَانَ اللّهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ وَلَكِنَّ اللّهَ يَجْتَبِي مِن رُّسُلِهِ مَن يَشَاءُ ) آل عمران 179 ).. والآية ــ أو المعجزة ـــ لا يملكها الرسول ، ولا تأتي منه بدافع ذاتي ، وإنما هي أمر إلهي يظهره الله عليه لإثبات صدق تبليغه عن ربه، لذا فإن الرسول من جانبه لا يدعي علم الغيب إذا لم يعطه رب العزة العلم ببعض الغيب ، يقول نوح عليه السلام( وَلاَ أَعْلَمُ الْغَيْبَ )هود 31 ) ، ويقول محمد عليه السلام ( وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ )الأنعام 50)، ( وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لاَسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ ) الأعراف 188 ). ولو كان محمد عليه السلام يعلم الغيب – مثلاً – لما أصيب في أُحد، ولما استشار أصحابه ، ولما وقع فيما استوجب عتابه في القرآن الكريم.  

2 ـ والله جل وعلا هو الذى يُخبر بالغيبيات ، وقد جاء فى القرآن الكريم بعضها فيما يخص الماضى والمستقبل ، ولكن أمرالله جل وعلا خاتم النبيين عليهم السلام أن يعلن أنه لا يعلم بعض الغيب الذي علمه بعض الرسل قبله ( قُلْ إِنْ أَدْرِي أَقَرِيبٌ مَّا تُوعَدُونَ أَمْ يَجْعَلُ لَهُ رَبِّي أَمَداً{25} عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَداً{26} إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِن رَّسُولٍ)  الجن). وإبراهيم عليه السلام بسبب جهله بالغيب  لم يتعرف على الرسل الملائكة الذين أتوا متجسدين فى صورة بشر ، وظنهم بشراً فقدم لهم الطعام (وَلَقَدْ جَاءتْ رُسُلُنَا إِبْرَاهِيمَ بِالْبُـشْرَى قَالُواْ سَلاَماً قَالَ سَلاَمٌ فَمَا لَبِثَ أَن جَاء بِعِجْلٍ حَنِيذٍ {69}  فَلَمَّا رَأَى أَيْدِيَهُمْ لاَ تَصِلُ إِلَيْهِ نَكِرَهُمْ وَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً قَالُواْ لاَ تَخَفْ إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمِ لُوطٍ{70} هود 69 ، 70 ). ونفس الحال مع لوط عليه السلام، ظنهم بشرا رجالا فخشى أن يتعرض لهم قومه المشهورون بالشذوذ الجنسى (وَلَمَّا جَاءَتْ رُسُلُنَا لُوطاً سِيءَ بِهِمْ وَضَاقَ بِهِمْ ذَرْعاً وَقَالَ هَذَا يَوْمٌ عَصِيبٌ (77) وَجَاءَهُ قَوْمُهُ يُهْرَعُونَ إِلَيْهِ وَمِنْ قَبْلُ كَانُوا يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ قَالَ يَا قَوْمِ هَؤُلاءِ بَنَاتِي هُنَّ أَطْهَرُ لَكُمْ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَلا تُخْزُونِي فِي ضَيْفِي أَلَيْسَ مِنْكُمْ رَجُلٌ رَشِيدٌ (78) هود ).

3 ـ وحديث القرآن الكريم عن الغيب الالهى المسند لله جل وعلا يأتي بأسلوب القصر- وهو الأسلوب المتبع في الصفات الالاهية التي تخص الله وحده ، كالألوهية مثل (لا إله إلا الله ) ومستلزماتها من علم الغيب وتصرف في الملكوت. يقول تعالى ( قُل لَّا يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ.) النمل 65 ). (وَلِلّهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ )هود 123 ، النحل 77).( إِنَّمَا الْغَيْبُ لِلَّهِ  (20) يونس ).( لَهُ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ) الكهف 26 ). ولتعلق الغيب بالله تعالى وحده كان المؤمن مطالباً بالإيمان به تبعاً لإيمانه بالله تعالى، يقول تعالى (الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ ) البقرة 3 ).

   4- وقد ندد القرآن الكريم بإسناد علم الغيب للأولياء والآلهة المعبودة عند المشركين،  حتى أن بعض آيات إسناد الغيب لله تعالى وحده جاءت في معرض هذا التنديد الموجه للمشركين ، يقول تعالى ( قُل لَّا يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ ) النمل 65 ). فالجاهلون أسندوا علم الغيب للأولياء فأخبر الله تعالى بأنه لا يعلم أحد غيره الغيب ، وأن هذه الأولياء الموتى لا تعرف حتى ميعاد بعثها من القبور. ويقول سبحانه وتعالى ( لَهُ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَبْصِرْ بِهِ وَأَسْمِعْ مَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ أَحَداً ) الكهف 26 ), وهو تعريض بالمشركين الذين اعتقدوا في أوليائهم التصريف ومشاركة الله جل وعلا فى حكمه وعلمه جل وعلا  الغيب. ومثل ذلك قوله تعالى ( وَلِلّهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَإِلَيْهِ يُرْجَعُ الأَمْرُ كُلُّهُ ) هود122 ) وقوله تعالى (وَاللّهُ يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ{19} وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ لاَ يَخْلُقُونَ شَيْئاً وَهُمْ يُخْلَقُونَ{20} أَمْواتٌ غَيْرُ أَحْيَاء وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ{21 .. النحل)..

ثانيا :

1 ـ ثم جاء الصوفية  ــــ شأن المشركين السابقين ــ يسندون لأنفسهم علم الغيب مع بداية التصوف ، يقول الجنيد عن الولي الصوفي أنه ( من نطق عن سرك وأنت ساكت)^[87]. أي يعلم سريرتك وما تخفيه الصدور. وعلم الغيب متصل بعقيدة الاتحاد الصوفية ، فالحجاب إذا زال عن قلب الصوفي واتحد بالله – في زعمهم – علم غيب الله وأدرك السر الإلهي.يقول الغزالي ( القلب قد يتصور أن يحصل فيه حقيقة العالم وصورته، تارة من الحواس وتارة من اللوح المحفوظ ، فمهما ارتفع الحجاب بينه وبين اللوح المحفوظ رأى الأشياء فيه وتفجر إليه العلم منه فاستغنى عن الاقتباس من داخل الحواس ، فإذا للقلب بابان.. باب مفتوح إلى عالم الملكوت وهو اللوح المحفوظ وعالم الملائكة، وباب مفتوح إلى الحواس الخمسة المتمسكة بعالم الملك والشهادة ، وعالم الشهادة والملك أيضاً يحاكي عالم الملكوت نوعاً من المحاكاة، فأما انفتاح باب القلب إلى الاقتباس من الحواس فلا يخفى عليك ، وإما انفتاح بابه الداخل  إلى عالم الملكوت ومطالعة اللوح المحفوظ فتعلمه علماً يقيناً بالتأمل من عجائب الرؤيا واطلاع القلب في النوم على ما سيكون المستقبل أو كان في الماضي من غير اقتباس من جهة الحواس، وإنما ينفتح ذلك الباب  لمن انفرد بذكر الله تعالى )^[88]. ويقصد بهم الصوفية ، فهو القائل (إن البحث عن الأسرار الإلهية لم يستقل بها إلا الأنبياء والأولياء)^[89]. وعن الحسنات والسيئات والعفو والتقوى يقول الغزالي ( وهذا كله قد انكشف لأرباب القلوب انكشافاً أوضح من المشاهدة بالبصر)^[90] . وأسند الغزالي علم الغيب لأولياء الصوفية كالخراز والشبلي وغيرهما^[91] . وكما أمر الله جل وعلا المؤمنين بالإيمان بالغيب طالب الغزالي الناس بالإيمان بغيب الأولياء وعلمهم اللدني كما سبق في مبحث الإيمان بالأولياء . ونقل اليافعي عن الغزالي وغيرهم علم أشياخ الصوفية الأوائل بالغيب بل وأسنده إلى صوفية مجهولين ^[92].

2 ـ وفي العصر المملوكي – حيث ازدهار التصوف – أصبح  علم الغيب أو الكشف – سمة لازمة للصوفي ، ويوصف بها الولي بحكم العادة. يقول الشعراني ببساطة (من كُشف حجابه من العارفين علم أحوال أهل الجنة علما لا شك فيه، لخروجه عن حجاب بشريته )^[93] . أي أنه يعترف بأن الصوفي خرج عن بشريته – أي أصبح إلهاً – وعرف الغيب الذي لا يعرفه البشر العاديون .وقد كان بعض الصوفية يتحرج من إدعاء الغيب الذي أورده الله تعالى في سورة لقمان :( إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ ) لقمان 34) على أساس أنها من خصائص الحق تعالى ، وقد حاول الشعراني خرق هذه القاعدة الصوفية المعتدلة بحجة أن النبي عليه السلام ربما أعطي علمها .وهذا كذب فالنبى لا يعلم الغيب . يقول الشعراني ( وقيل أن النبي أعطي علمها وأًمر بكتمها فإن صح ذلك جاز أن يكون لورثته من بعده ) ^[94]. ولم يقل لنا الشعرانى من قال هذا ، أى إنه هو القائل، والورثة هم الصوفية طبعاً ، ويستمر الشعرانى فى إفتراءاته :( وزعم بعض العارفين أن في الآية اضماراً للاستثناء فيطلع من اختصه)^[95]. وعلى ذلك عرف الشاذلي أنه سيموت في حميثرا واستعد لذلك^[96].

3 ــ  ومن دواعي ادعاء الكشف عند الصوفية ذلك الإنكار عليهم الذي لازمهم ، فالصوفي  يحس أو ينتظر بادرة الإنكار عليه التي قد تظهر على وجه المنكر أو تشي بها حركاته فيسارع الصوفي بإخبار المنكر بما دار في عقله ، فيقتنع صاحبنا بأن الصوفية على حق في معرفتهم الغيب وينسى حقائق القرآن الكريم. وتردد ذلك كثيراً في الأقاصيص الصوفية ، واتخذ منه الصوفية تكأة للادعاء بالاطلاع على مكنون الصدور والتحذير من الإنكار القلبي عليهم منذ بداية التصوف ، فيقول أحمد ابن الحواري ت230 ( احذر أيها المريد أن تجالس أحداً من الفقراء جواسيس القلوب، وربما دخلوا قلبك وخرجوا، فعرفوا ما فيه وأنت لا تعلم )^[97]. وقد اتخذ العصر المملوكي من هذه الشهرة الصوفية بمعرفة السرائر حجة أخرى تضاف إلى رصيدهم في التعالي على الفقهاء السنيين ، وفي نفس الوقت يتحاشون بها الإنكار عليهم ، يقول الخواص الصوفي الأمي (عليكم بحفظ لسانكم مع علماء الشريعة، وعليكم بحفظ قلوبكم مع الأولياء)^[98]. ويقول أفضل الدين الشعراني الأخ الأكبر لعبد الوهاب الشعرانى : (عليكم بحفظ لسانكم مع أهل الشرع فإنهم بوابون لحضرة الأسماء والصفات، وعليكم بحفظ قلوبكم من الإنكار على أحد من الأولياء فإنهم بوابون لحضرة الذات، وإياكم الانتقاد على عقائد الأولياء)^[99]. أي أن العلماء مجالهم الظاهر أما الأولياء فهم أرباب القلوب ولا مجال للإنكار على عقائدهم..

4 ــ  وتسابق الأولياء الصوفية في دعوى مختلف الغيوب ، فأفضل الدين الشعراني السالف الذكر كان يقول( بواطن هذه الخلائق كالبللور الصافي أرى ما في بواطنهم كما أرى ما في ظواهرهم )^[100].  أي أنه ينظر من مرتبته الإلهية إلى (بواطن هذه الخلائق) وهى (كالبللور الصافي) لا تخفى عليه، ومثله محمد الخضري وإن زاد عليه في نظرته للأرض جميعاً والخلائق معها يقول (الأرض بين يديّ كالإناء الذي آكل منه وأجساد الخلق كالقوارير أرى ما في بواطنهم )^[101].   وإذا كان بعضهم قد تحرج من إدعاء الغيب الذي ورد في سورة لقمان فإن ( على وفا ) خرق هذه القاعدة وادعى أن الله كان يطلعه على ما في الأرحام أو على حسب تعبيره ( ما من نطفة توضع في رحم بيد ملك مخلقة أو غير مخلقة إلا وقد أطلعني الله عليها)^[102]. ويلاحظ أنه استخدم أسلوب القصر المستخدم في قصر الغيب على الله تعالى في الآيات القرآنية، ثم أفاد العموم بتنكير (نطفة) و(رحم) فكل نطفة توضع في كل رحم (سواء كان بشراً أو حيواناً) لابد أن يطلع الشيخ على وفا عليها .. !!  . ويقول المتبولي( لا تنزل قطرة من السماء ولا يطلع نبت من الأرض إلا علمت به، وعزة ربى هذا أمر أعطيته وأنا طفل)^[103].فهنا تجديد قال به المتبولي في دعواه، وهو معرفته الشاملة بكل قطرة مطر وكل نبتة شجر.. وإن ذلك العلم الإلهي قد حظي به مذ كان طفلاً يتبول على نفسه.. !!.  وقد تفوق على المتبولي صوفي آخر من الفقراء الطيارين (رواد الفضاء) يقول (أعطاني الله أنه لا يسقط حيوان من بطن أمه من جن أو إنس ووحش وطير وغيرها، ولا تخرج ورقة من نبات الأرض إلا ويعلمني بذلك قبل ظهوره .. وعزة ربى قد أعطاني الله هذا وأنا دون البلوغ )^[104].وإذا كان ذلك دون البلوغ فكيف به وقد خط شاربه؟؟ وكيف وصل تحكمه وعلمه في ملك الله بعد أن بلغ من الكبر عتيا؟؟

 وسبق المرسي الجميع حين ارتفع فوق الأولياء يقول (والله الذي لا إله إلا هو ما من ولى لله كان أو هو كائن إلا وقد أطلعني الله عليه ..)^[105].

  5- وكانت المبالغة الطابع السائد في وصف ولاية الصوفي بعد موته، وحينئذ ينال من العلم بالغيوب أعلى الدرجات. فقيل عن أبي السعود بن أبي العشائر( حدّث بإيضاح أحوال الملكوت، وأسماء الملك، وأحوال الآخرة، وتفاوت المنازل والدرجات، وأوزان الرجال، ومراتبهم من آدم عليه السلام إلى يوم القيامة، يذكر له الرجل في المغرب أو في مطلع الشمس فيذكر صورته ووزنه، وما من شيء طرق الأسماع خبره ولا من الغيوب إلا والشيخ أبو السعود يوضح كيف اطلع، وإنه في كل صباح يطلع على أرواح الخلائق، وأنه له نوبة كاسات تضرب له في الأرض وفى كل سماء وعلى العرش )^[106].   فماذا بقى لله تعالى في الأرض والسماء والعرش والخلق وعلم الغيب !! ؟؟. .وواضح أن الصوفية السابقين يزاحمون الله تعالى في وصفه لذاته بقوله جل وعلا : ( وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ ) الأنعام 59) .( اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَى وَمَا تَغِيضُ الأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ وَكُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِمِقْدَارٍ (8) عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْكَبِيرُ الْمُتَعَالِي (9) سَوَاءٌ مِنْكُمْ مَنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَمَنْ جَهَرَ بِهِ وَمَنْ هُوَ مُسْتَخْفٍ بِاللَّيْلِ وَسَارِبٌ بِالنَّهَارِ (10) الرعد )( يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنْ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ الرَّحِيمُ الْغَفُورُ (2) سبأ ).

  6- بيد أن المبالغة في تضخيم مقدرة الولي على معرفة الغيب أوقعت الصوفية أحياناً فيما يستوجب السخرية ، ونقصد سخرية القارئ اليوم لا في العصر المملوكي حيث كان يُنظر بالتقديس إلى الولي الصوفي ومبالغاته مهما تضخمت ، فقيل مثلاً أن الفرغل كان يخبر بالمغيبات ويقول (والله لولا لسان الشريعة لأخبرتكم بما تأكلون وما تدخرون في بيوتكم )^[107]. فالفرغل يحتج بحجة الشريعة حتى لا يثبت عليه الجهل بالغيب حين يخبر الناس بما يأكلون وما يدخرون فيحكموا على كذبه وادعائه .ثم أين الشريعة واحترامه لها حين يدعي لنفسه علم الغيب؟ ثم أين هو من الشريعة وقد كان جاهلاً لا يقرأ القرآن ^[108].

 وذكر في مناقب البدوي أن هلال مئذنته ينبئ بالأخبار فنقل عن الشعراني أنه قال (ومما رأيته أني كنت جالساً على سطح المقام (مقام البدوي) وقت الزوال فرأيت هلال قبة سيدي أحمد البدوي رضي الله عنه يدور يزعق كالحجر العظيم من حجارة المعصرة الذي ليس تحته حب , فدار نحو ثلاث دورات, ثم جاء الخبر بنصرة السلطان سليمان بن سليم من آل عثمان على أهل رودس في ذلك الوقت , وكذلك ما سمعنا تابوته يفرقع ويزعق إلا ويحدث في المملكة أمر  ) ^[109].أي أن الصوفية توسعوا في إسناد علم الغيب فجعلوا قطع الحديد والحجر تنبئ بالغيب طالما أقيمت على رفات ولي صوفي. ويقول الشعراني في ترجمة أحمد الزاهد أنه رأى اسمه في أهل النار , وبعد ثلاثين سنة حول اسمه في السعداء ^[110]..فكيف يكون ولياً يعلم الغيب وهو من أهل النار ؟

 وحفلت ترجمة الشعراني للمجاذيب بطرائف من علمهم الغيبي , ومن ذلك أن أحدهم أعطى التمييز بين الأشقياء والسعداء في هذه الدار ^[111].أو(أن الله أطلع شعبان المجذوب على ما يقع في كل سنة من رؤية هلالها, فكان إذا رأى الهلال عرف جميع ما فيه مكتوبا ًعلى العباد. وكان إذا طلع على موت البهائم يلبس صبيحة تلك الليلة جلد البهائم ،أو تسخير الجمال لجهة السلطنة يلبس الشال الليف فيقع الأمر كما نوه به)^[112].ومعنى ذلك أن عصر الشعراني كان يتحسس علم المستقبل من ملاحظة المجاذيب المعتقدين بأعمالهم البالية وخرقهم الممزقة ..!!

7 ـــ ووصل ادعاؤهم إلى الإطلاع على ما فى  ( اللوح المحفوظ).. يقول الشعراني: ( نهاية كشف الولي أن يطلع على ما كتب في اللوح المحفوظ)^[113]. وزعم ذلك كثير من الأولياء، فعبد الرحيم القنائي( نظر في اللوح المحفوظ)^[114]. وكان شمس الدين الحنفي يقول لمن يسأله ( لو سألتني شيئاً لم يكن عندي أجبتك من اللوح المحفوظ)^[115].وكان إسماعيل الإمبابى(يخبر أنه يرى اللوح المحفوظ، ويقول يقع كذا وكذا لفلان)^[116]. ويقول الشعراني عن شيخه الخواص(كان محل كشفه اللوح المحفوظ عن المحو والإثبات، فكان إذا قال قولاً لابد أن يقع على الصفة التي قال . وكنت أرسل له الناس يشاورونه عن أحوالهم فما كان قط يحوجهم إلى كلام ، بل كان يخبر الشخص بواقعته التي أتى لأجلها قبل أن يتكلم )^[117]. وفي طبقات الشرنوبي أن عبد القادر الجيلاني اطلع على اللوح المحفوظ ومثله في ذلك الرفاعي ، وفيها الزعم بأن الدسوقي قال عن نفسه ( وتكلمت بما في اللوح المحفوظ وأنا ابن شهر..) (وقرأت جميع ما في اللوح المحفوظ وأنا ابن خمس سنين)^[118]. فكيف يكون (اللوح المحفوظ) محفوظاً إذا اطلع عليه أطفال الصوفية ..؟؟ وما وجه تسميته بالمحفوظ ووصفه بالحفظ إذا كان مباحاً لكل صوفي أو لطفل يتبول على نفسه؟!!

  الرد على زعم الصوفية ( الكرامات ) أو التصرف في ملك الله تعالى    

1-  الرسول – كل رسول – مطالب بمعجزة دالة على صدقه، ويُعطى الرسول معجزة  من لدن الله تعالى تشهد بصدق الرسول في إخباره عن ربه .ومع ذلك فالرسول – كل رسول – يؤكد  أنه بشر لا يملك لنفسه – فضلاً عن غيره – نفعاً ولا ضراً إلا ما شاء الله . وهذه مقالة كل إنسان. بل أن توقيت ظهور المعجزة على يد الرسول خارج عن إرادة الرسول . فكل ذلك مرجعه لله تعالى (وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَن يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلاَّ بِإِذْنِ الله ) الرعد 38 )(غافر 78 ).. ( قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِن نَّحْنُ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ وَلَـكِنَّ اللّهَ يَمُنُّ عَلَى مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَمَا كَانَ لَنَا أَن نَّأْتِيَكُم بِسُلْطَانٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللّهِ ) إبراهيم 11 ).  ذلك أن لله تمام التحكم  في مخلوقاته (مَّا مِن دَآبَّةٍ إِلاَّ هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا ) هود 56 ) فكل دابة من الجراثيم حتى الإنسان لا تخرج بأي حال من الأحوال عن سلطان الله ولا يد لها في الحتميات الخاصة بالميلاد والموت والرزق والمصائب. فالله تعالى لم يخلق الكون ثم يتركه، ، يقول تعالى (أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ ) الأعراف 54) وهنا أسلوب قصر بتقديم الجار والمجرور على المبتدأ ، ويعني أن عمليتي الخلق والتحكم في المخلوقات قصر على الله تعالى وحده لا يشركه في ذلك أحد غيره : ( مَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ أَحَداً ) الكهف 26). أي لا شريك له تعالى في حكمه وفي ملكه .غاية ما هناك أن الله جل وعلا ترك للإنسان حرية الايمان والكفر والطاعة والمعصية. وحتى فى مجال هذه الحرية فإن الله جل وعلا يجعل الانسان مسئولا يوم القيامة على هذه الحرية ، لذا يسجل على كل إنسان ما يقول وما يفعل وما فى قلبه من إيمان أوكفر ومن خطرات ووساوس ليحاسبه يوم القيامة: (وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ الآزِفَةِ إِذْ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَنَاجِرِ كَاظِمِينَ مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلا شَفِيعٍ يُطَاعُ (18) يَعْلَمُ خَائِنَةَ الأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ (19) وَاللَّهُ يَقْضِي بِالْحَقِّ وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لا يَقْضُونَ بِشَيْءٍ إِنَّ اللَّهَ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ (20) غافر ) . إنه جل وعلا الرقيب على كل شىء (وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ رَقِيباً (52) الاحزاب ) ، وهو جل وعلا الشهيد على كل شىء:( إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيداً (55) الاحزاب ) وهو جل وعلا القيوم القائم على كل نفس بما كسبت، برغم خرافات المشركين الذين جعلوا لله جل وعلا شركاء فى مُلكه ، يقول رب العزة ردا عليهم: ( أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ عَلَى كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ قُلْ سَمُّوهُمْ أَمْ تُنَبِّئُونَهُ بِمَا لا يَعْلَمُ فِي الأَرْضِ أَمْ بِظَاهِرٍ مِنْ الْقَوْلِ بَلْ زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مَكْرُهُمْ وَصُدُّوا عَنْ السَّبِيلِ وَمَنْ يُضْلِلْ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ (33) الرعد) .

2-  وقد زعم الصوفية الكرامات أو التصريف في ملك الله ، وثار الجدل حول الكرامات فيما بعد القرن الثالث بين منكر ومؤيد ، حتى إذا أهلٍّ عصر الغزالي تقررت الكرامات ضمن التسليم بدين التصوف والايمان بأوليائه . وإنحصر الخلاف حول من يستحق الوصف بالكرامة لا في مبدأ الكرامة ذاتها . ومهما يكن من أمر فإنه قلّ أن تقرأ لمنكري الكرامة رأياً في أن دعاوى الكرامات أمر جديد في تاريخ المسلمين لم يعرف يقيناً في عصر الخلفاء الراشدين والأمويين والعصر العباسى الأول ، ولم تذكرها المؤلفات الأولى السابقة فى العصر العباسى الأول فى كتب السيرة وكتب التاريخ المعتمدة كطبقات ابن سعد وتاريخ الطبرى والمسعودى . بدأ الحديث عنها خجولا فى العصر العباسى الثانى عندما بدأ دين التصوف فى الانتشار . ومن المضحك أن رواد التصوف الذين أصبحوا مقدسين فى العصر المملوكى تعرضوا الى الاضطهاد فى العصر العباسى الثانى الذى وصل الى قتل الحجاج والسهرورى الاشراقى ، ولم تغن عنهم كراماتهم المزعومة شيئاً .

3 - والأهم من ذلك كله أن الآية الحسية أو المعجزة ^[119] الحسية قد انطوت صفحتها ببعثة النبي عليه السلام خاتماً للأنبياء ورسولاً عالمياً للبشر في كل زمان ومكان منذ عهده إلى أن تقوم الساعة، ومنطقي أن تكون معجزته على قدر مسئوليته. الأنبياء السابقون    كانوا محليين في زمن معين ومكان معين وقوم بعينهم، فكانت معجزاتهم حسية مُشاهدة ملموسة مادية مرئية ينتهي أثرها بانتهاء الرسول المرسل إليهم. وجاء خاتم النبيين رسولاً عالمياً ، فكان القرآن الآية أو المعجزة الوحيدة التى معه ، وهى معجزة عقلية علمية يتحدى بها الله البشر في كل زمان ومكان إلى قيام الساعة.

4 ـ وحاولت قريش جهدها أن تطلب آية حسية من الرسول فرفض الله تعالى . ويأتى الرد من رب العزة بأن يقول لهم إنه مجرد منذر: (وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلا أُنزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ إِنَّمَا أَنْتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ (7)الرعد ) وأن من يشاء الهداية والإنابة يهده الله جل وعلا بلا معجزة حسية ، ومن يشأ الضلال يضله الله جل وعلا ، أى هى مشيئة البشر بلا حاجة لمعجزة :( وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلا أُنزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ قُلْ إِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ أَنَابَ (27) الرعد ).  وكانت أسباب الرفض :

4 / 1 : الاكتفاء بالقرآن : ( وَقَالُوا لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْهِ آيَاتٌ مِّن رَّبِّهِ قُلْ إِنَّمَا الْآيَاتُ عِندَ اللَّهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُّبِينٌ{50} أَوَلَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ يُتْلَى عَلَيْهِمْ{51 } إِنَّ فِي ذَلِكَ لَرَحْمَةً وَذِكْرَى لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ العنكبوت). كانوا يكرهون القرآن ، بل ويطلبون قرآنا آخر يسير على هواهم ، وطلبوا ذلك فعلا ونزلت الرد فى قوله جل وعلا : (وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا أَوْ بَدِّلْهُ قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقَاءِ نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَيَّ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (15) قُلْ لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلا أَدْرَاكُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِنْ قَبْلِهِ أَفَلا تَعْقِلُونَ (16)  يونس ). أى إن كراهيتهم للقرآن دفعتهم الى طلب آية حسية على سبيل العناد .

ويأتى الرد عليهم فى رفض طلبهم الآية الحسية بالإشارة الى آية القرآن ومعجزته الخالد . يقول جل وعلا عن طلبهم الآية الحسية : (وَقَالُوا لَوْلا نُزِّلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ قُلْ إِنَّ اللَّهَ قَادِرٌ عَلَى أَنْ يُنَزِّلَ آيَةً وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ (37) ثم تأنى الآية التالية تشير الى حقيقة علمية فى القرآن الكريم : ( وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ (38) ) الانعام ) أو تشير الى أن القرآن الكريم جاء بالبينة عما كان فى الرسالات السماوية السابقة : ( وَقَالُوا لَوْلا يَأْتِينَا بِآيَةٍ مِنْ رَبِّهِ أَوَلَمْ تَأْتِهِمْ بَيِّنَةُ مَا فِي الصُّحُفِ الأُولَى (133) طه ) وأن أهل العلم من الذين أوتوا الكتاب آمنوا بالقرآن حين سمعوه : ( وَإِذَا سَمِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنْ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنْ الْحَقِّ يَقُولُونَ رَبَّنَا آمَنَّا فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ (83) ) المائدة ) (أَوَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ آيَةً أَنْ يَعْلَمَهُ عُلَمَاءُ بَنِي إِسْرَائِيلَ (197) الشعراء ) وأن أولئك العلماء كانوا يسجدون عند سماع القرآن : ( قُلْ آمِنُوا بِهِ أَوْ لا تُؤْمِنُوا إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ سُجَّداً (107) وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَا إِنْ كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولاً (108) وَيَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعاً (109)  الاسراء )

 4 / 2 : لقد اتهموه عليه السلام بأنه شاعر وإنه إفترى القرآن من عنده ، وأن القرآن أضغاث أحلام وطلبوا آية حسية كما كان يحدث فى عهد الأمم السابقة فقال جل وعلا يرد عليهم بأن الآيات السابقة لم تفلح فى هداية الأمم السابقة ، ولن تهدى الكافرين المعاندين فى عصر خاتم النبيين: ( بَلْ قَالُوا أَضْغَاثُ أَحْلامٍ بَلْ افْتَرَاهُ بَلْ هُوَ شَاعِرٌ فَلْيَأْتِنَا بِآيَةٍ كَمَا أُرْسِلَ الأَوَّلُونَ (5) مَا آمَنَتْ قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا أَفَهُمْ يُؤْمِنُونَ (6) الأنبياء ). وأقسموا بالله جل وعلا جهد أيمانهم انهم لو جاءءتهم آية فسيؤمنون، فأكد جل وعلا إنه لو أنزل آية فلن تجعلهم يؤمنون ( وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِنْ جَاءَتْهُمْ آيَةٌ لَيُؤْمِنُنَّ بِهَا قُلْ إِنَّمَا الآيَاتُ عِنْدَ اللَّهِ وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَاءَتْ لا يُؤْمِنُونَ (109) وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ (110) وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمْ الْمَلائِكَةَ وَكَلَّمَهُمْ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلاً مَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا إِلاَّ أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ (111) الانعام ) ، وأنه جل وعلا لو أصعدهم الى السماء فلن يؤمنوا وسيقولون إنه سحر أبصارهم : (وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَاباً مِنْ السَّمَاءِ فَظَلُّوا فِيهِ يَعْرُجُونَ (14) لَقَالُوا إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَسْحُورُونَ (15) الحجر ). ولو أنزل الله جل وعلا من السماء كتابا ماديا حسيا لمسوه بأيديهم فلن يؤمنوا ، سيقولون إنه سحر : ( وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتَاباً فِي قِرْطَاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذَا إِلاَّ سِحْرٌ مُبِينٌ (7) الانعام ) .

4 / 3 : وقد كانت الآية الحسية أو المعجزة الحسية فيما مضى نذير إبادة القوم المنكرين فإما أن يؤمنوا بعدها وإما أن يهلكوا بالصاعقة أو الصيحة وغيرها . وجاء محمد عليه السلام  رسولاً عالمياً فأصبح الإهلاك التام للمنكرين أمراً غير وارد ، فأضيف سبب آخر لرفض المعجزة الحسية، يقول تعالى معللاً منع إرسال الآيات الحسية (وَمَا مَنَعَنَا أَن نُّرْسِلَ بِالآيَاتِ إِلاَّ أَن كَذَّبَ بِهَا الأَوَّلُونَ وَآتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُواْ بِهَا وَمَا نُرْسِلُ بِالآيَاتِ إِلاَّ تَخْوِيفاً )الإسراء 59)..ومن هذا إنهم طلبوا أن يروا الملائكة . والبشر لا يرون الملائكة إلا عند الموت وعند قيام الساعة . وفى الحالتين فإن الكفار لن يروا الملائكة إلا عند إنقضاء الأمر والحكم عليهم بالخسران ، يقول جل وعلا : ( وَقَالُوا لَوْلا أُنزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ وَلَوْ أَنزَلْنَا مَلَكاً لَقُضِيَ الأَمْرُ ثُمَّ لا يُنظَرُونَ (8) الانعام  )( وَقَالَ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا لَوْلا أُنزِلَ عَلَيْنَا الْمَلائِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا لَقَدْ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوّاً كَبِيراً (21) يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلائِكَةَ لا بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجْراً مَحْجُوراً (22)) الفرقان ).

5 ـ وتنوعت الآيات الحسية التى يطلبونها ونزل الرفض الالهى : (وَقَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنْ الأَرْضِ يَنْبُوعاً (90) أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الأَنهَارَ خِلالَهَا تَفْجِيراً (91) أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفاً أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّهِ وَالْمَلائِكَةِ قَبِيلاً (92) أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِنْ زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَى فِي السَّمَاءِ وَلَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَاباً نَقْرَؤُه قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنتُ إِلاَّ بَشَراً رَسُولاً (93) الاسراء )(وَقَالُوا مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الأَسْوَاقِ لَوْلا أُنزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيراً (7) أَوْ يُلْقَى إِلَيْهِ كَنزٌ أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْهَا وَقَالَ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلاَّ رَجُلاً مَسْحُوراً (8) انظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الأَمْثَالَ فَضَلُّوا فَلا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلاً (9) تَبَارَكَ الَّذِي إِنْ شَاءَ جَعَلَ لَكَ خَيْراً مِنْ ذَلِكَ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ وَيَجْعَلْ لَكَ قُصُوراً (10) بَلْ كَذَّبُوا بِالسَّاعَةِ وَأَعْتَدْنَا لِمَنْ كَذَّبَ بِالسَّاعَةِ سَعِيراً (11) الفرقان ).

6 ـ : وكان عليه السلام يحزن بسبب إلحاح المشركين عليه طالبين آية حسية ، وعدم إستجابة ربه تعالى لإنزال آية حسية، بل قال له جل وعلا : ( قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لاَ يُكَذِّبُونَكَ وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللّهِ يَجْحَدُونَ{33} وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَى مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ حَتَّى أَتَاهُمْ نَصْرُنَا وَلاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِ اللّهِ وَلَقدْ جَاءكَ مِن نَّبَإِ الْمُرْسَلِينَ{34} الانعام ) ثم قال له جل وعلا تأنبيا له إنه إذا إستعظم عليه إعراضهم وإلحاههم فى طلب آية حسية فليتصرف هو من نفسه يصعد الى السماء أو يتخذ نفقا فى الأرض، وحذره رب العزة أن يكون من الجاهلين : ( وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَن تَبْتَغِيَ نَفَقاً فِي الأَرْضِ أَوْ سُلَّماً فِي السَّمَاء فَتَأْتِيَهُم بِآيَةٍ ؟ وَلَوْ شَاء اللّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْجَاهِلِينَ{35} الأنعام )..

7 ـ إن خاتم النبيين ـــ عليه وعليهم السلام ــ كان صاحب دعوة وهب حياته لها ، وكافح وناضل وأوذى وهاجر وجاهد وحارب فى سبيلها . وفى كل ذلك كان يتصرف بجهده البشرى ومعه أصحابه ، وكان يتعرض للهزيمة وللمكائد والمؤامرات ، ولم تكن لديه كرامات ومعجزات حسية يستعين بها فى كل معاناته . كان معه القرآن فقط ، ينزل عليه يخبره أحيانا ببعض مكائد أصحابه من المنافقين ، ويحكم رب العزة أحيانا بكفر بعضهم وما فى سرائرهم دون فرض عقوبة دنيوية عليهم إكتفاءا بما ينتظرهم من عذاب الآخرة إذا ماتوا بلا توبة صادقة. كان عليه السلام كان أحوج الى معجزة حين حوصر فى غزة الأحزاب ، وحين هُزم فى ( أُحُد ) ولكنه كان يتصرف بجهده البشرى ، وقد أمر الله جل وعلا أن يُعد المؤمنون كل ما يستطيعون من قوة مادية وبشرية للدفاع ضد المعتدين (وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لا تَعْلَمُونَهُمْ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنْتُمْ لا تُظْلَمُونَ (60) ) الأنفال ) ولو كانت لديه إمكانات المعجزة الحسية ما إحتاج الى كل هذا العناء . هذا شأن الرسول صاحب الرسالة، وصاحب الآية الدالة على صدق نبوته . فما هو هدف من يزعم آيات ( الكرامات )؟ أهو صاحب رسالة بعد خاتم الرسل ؟ والجواب أنه ليس صاحب رسالة، وإنما هو مدعٍ للإلوهية ، فلابد أن يدعي مستلزمات الألوهية ومنها التحكم في ملك الله – تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً - ثم يسمى ذلك كرامة..

من مزاعم الكرامات الصوفية بالتصريف فى مُلك الله جل وعلا

  1- أشارت ألقاب كثيرة للصوفية إلى تصريفهم في ملك الله تعالى عن ذلك علوا كبيرا . وفي (طبقات الشاذلية) تتكرر عبارة ( أقامه الله في الكون، فتصرف في الوجود) في ترجمة الأولياء الشاذلية، ومن ذلك ما قيل في ترجمة النخال (تصرف في مخلوقات الله فقضى وعزل وولى ونصب وحكم^[120]. ) وأن أبا العباس الخضري : ( كان في زمنه غوثاً متصرفاً في جميع الموجودات )^[121]. وقال صاحب المفاخر العلية عن الجيلاني ( ولّى وعزل ، وهدى وخذل، وأحيا وقتل، وأمرض وأشفى، ومنع وأعطى، ووصل وقطع، حمى ودفع وسلب وحجب وأعطى المحب ما طلب)^[122].

2 ــ وهذه مبالغة تكرم ابن عياد الشاذلي مؤلف المفاخر العلية في منحها للجيلاني وكان عصر ابن عياد يجيز هذه المبالغات في وصف تصريف الأولياء.. تبعا لازدياد نفوذ التصوف المضطرد ، ويجدر بالذكر أن الشطنوفي في القرن الثامن قال إن عبد القادر الجيلي قال لأصحابه( إني قد عهدت إليكم: أني قد سُلَّمت إلى العراق، والآن وقد سلمت إليَّ الأرض شرقها وغربها وقفرها وعمرانها وبرها وبحرها وسهلها وجبلها)^[123]. وهو أقل مبالغة من وصف ابن عياد الشاذلي .

3 ــ وقال إبن عياد هذا عن شيخه الشاذلي أنه( ظهر بالخلافة الكبرى، والولاية الكثرى، والقطبية العظمى،  والغوثية الفردى، وخصه الله بعلوم الأسماء، ومنَّ عليه بأعلى مقامات الأولياء، وأخص خصوصيات الأصفياء، وانفرد في زمنه بالمقام الأكبر، والمدد الأكثر، والعطاء الأنفع، والنوال الأوسع، وتصرف في أحكام الأولياء ومددها بالإذن والتمكين، وانفرد بسؤددها حق اليقين، وأمد الأولياء أجمعين، وأمَّ بالصديقين، ونال مقام الفردانية الذي لا تجوز فيه المشاركة بين اثنين، وأجمع على ذلك من عاصره من العلماء العارفين والأولياء المقربين^[124]. ) أي أن الشاذلي كان متصرفاً على الأولياء أو إلهاً يتحكم في آلهة أقل شأناً منه.. !!   وقال(أبو العزائم ماضي) أن الشاذلي قال :(حقيقة الشيخ مع أصحابه أن تكون يده عليهم تحفظهم حيثما كانوا غائبين أو حاضرين) ويقول(ماضي) أنه اعترض على الشاذلي في نفسه فحدثت له حادثة أذهبت اعتراضه وعرف صدق مقالة الشيخ^[125].. هذه لمحات عن الطريقة الشاذلية الموصوفة بالاعتدال !!..

 4 ـــــ وقد ورد في روض الرياحين قصة اثنين من الأولياء( كان لهما مقام التولية والعزلة) في الحكام والملوك، يقول اليافعي (وقد بلغني أنهما سمعا خطاباً من قِبل الحق عز وجل وهو يقول لهما: إذا أردتما أن تفعلا شيئاً فافعلا ولا تسألاني، فإني أكره أن أرى ذل السؤال في وجوهكما )^[126].أي أنهما يتصرفان بتفويض كامل من الله حرصاً على ألا يجرح إحساسهما , وأن الله – تعالى عن ذلك علواً كبيراً – أراح نفسه من مشاكل العالم وتركه لهما يتصرفان فيه بدون الرجوع إليه , ونحن بين موقفين إما أن نصدق اليافعي والصوفية في تصرف الأولياء في ملك الله ، وإما أن نصدق الله تعالى الذي ( َلَا يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ أَحَداً ) ولا توسط بين الموقفين.. ( وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ سبأ24..).

   5- ووصل ادعاؤهم إلى التصريف في الملائكة لأنهم وقد ادعوا الألوهية ، فقد شاركوا الله تعالى في التحكم في ملائكته بزعمهم .. ويزعمون أن الشاذلي كان تحت إمرته ألوف الملائكة، فيحكي أبو العزائم ماضي أنه خرج في طريق موحش فتكفل بحراسته ثمانون ألفاً من الملائكة يحفظونه من أمر الله حتى وصل إلى الإسكندرية وكل ذلك ببركة الشاذلي^[127].. وبعض الملائكة كانت تهبط على الشاذلي في هيئة طيور أربعة (نزلوا من السماء وساروا على رأسه صفاً ثم جاء إليه كل واحد منهم وحدثه ، ورأيت معهم طيور على قدر الخطاطيف، وهم يحفون به من الأرض إلى عنان السماء ، ويطوفون حوله ، ثم غابوا عنه ثم رجع إلىّ وقال : هل رأيت شيئاً ،قلت : نعم قال : أما الطيور الأربعة فهم من ملائكة السماء الرابعة أتوا ليسألوني عن علم فجاوبتهم عليه وأما الطيور الصغار فهم أرواح الأولياء أتوا إلينا ليتبركوا بنا )^[128].

 وادعى بعضهم أن الملائكة تتشفع به فحكى أنه نزل يوماً في حلقة الشيخ عبد الرحيم القنائي (شبح من الجو لا يدري الحاضرون ما هو فأطرق الشيخ ساعة ثم أرتفع الشيخ إلى  السماء، فسألوه عنه فقال : هذا ملك وقع في هفوة فسقط علينا يستشفع بنا ، فقبل الله شفاعتنا فيه فارتفع )^[129].وبعضهم كان عنيفاً مع الملائكة – بزعمه – فقد (هاجت الريح ) والزواوي المجذوب (ت835) في مركب ( فأشرفت على الغرق فقام وأمسك بالملك الموكل بالريح فسكن الريح وتحول )^[130]..وطرد الشربيني ملك الموت حين أراد قبض (روح ابنه )^[131]. وكان الشربيني (من أرباب الأحوال العظيمة ). وقد مرض شيخه مدين مرة ( أشرف فيها على الموت فوهبه من عمره عشرة سنين ثم مات في غيبة الشومي رضي الله عنه , فجاء وهو على المغتسل , فقال : كيف مت وعزة ربي لو كنت حاضرك ما خليتك تموت ) أي تحكم الشومي في ملك الموت وفى ميعاد الموت ، مع أن ذلك محدد بأجل لا يتقدم ولا يتأخر (فَإِذَا جَاء أَجَلُهُمْ لاَ يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ .. الأعراف آية 34:النحل 61 )،( إِذَا جَاء أَجَلُهُمْ فَلاَ يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ) يونس49 ).( وَلَنْ يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفْساً إِذَا جَاءَ أَجَلُهَا وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ (11) المنافقون )

6- وقد جعل سبحانه وتعالى صيغة التصريف عنده لفظ ( كن) أي أنه تعالى يقول للشيء (كن) فسرعان (ما يكون ).  وهذه الكلمة لا يقولها قادراً على تجسيدها واقعاً حياً – إلا الله تعالى ،  لذا كان أسلوب القرآن الكريم في التعبير عنها أسلوب قصر بإنما (إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَن نَّقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ ) النحل 40 ).(سُبْحَانَهُ إِذَا قَضَى أَمْراً فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ ) مريم 35).(إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ) يس 82)   ، ( إِذَا قَضَى أَمْراً فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ )غافر 68) فمنه الأمر وقول كن لا يشركه فيها أحدٍ ، لأنه ـــ جل وعلا ــ لا يشرك في حكمه أحداً .

 وعزّ على الصوفية أن يتركوا لله تعالى لفظة ( كن فيكون) فنافسوه فيها أيضاً ، فكان الولي يدعي أنه أعطى حرف (كن) كالجيلي ^[132]. بل تكرم الخواص فشمل البشر كلهم بعنايته فقال (إن لكل إنسان في باطنه قوة " كن")^[133]. ومعنى ذلك أن لا فرق حقيقي بين الخلق والله الحق، وهو تعبير أصيل عن عقيدتي الاتحاد ووحدة الوجود. وقد وضعوا لذلك حديثهم الكاذب "عبدي أطعني تكن عبداً ربانياً تقول للشئ كن فيكون" . وارتبط لفظ (كن) بادعاء الصوفية خرق العادة (يكون للولي خرق العادة حين يعطى حرف كن)^[134]. وهو  ما يعبر عنه حيناً (بقلب الأعيان)، ومن ذلك أن البدوي – على زعمهم – قلب الشعير قمحاً ^[135]. . و( قلب الأعيان ) تعبير صوفى عن كرامات التصريف فى الكائنات والمخلوقات .

زعم الصوفية أنهم يخلقون البشر ويُميتونهم ويحيونهم ويرزقونهم    

 بل قد يصل قلب الأعيان إلى خلق البشر فكان (محمد الشربيني يقول للعصا التي كانت معه كوني إنساناً فتكون إنساناً ويرسلها تقضي الحوائج ثم تعود كما كانت)^[136].

   7- وترتيباً على ذلك كان بمقدرة الولي - بزعمهم  - أن يحي ويميت : وإحياء الميت أصعب من إماتة الحي . لذا كان اهتمام الصوفية بإحياء الموتى من البشر والحيوانات . يقول الشطنوفي أن منصور البطائحي أحيا رجلاً افترسه الأسد^[137]. ومثله مفرج الدماميني الشاذلي الذي أحيا (قتيلاً لأسد ، وأنِّب الأسد ، وسلخه)^[138]، وأحيا على وفا غريقاً كانت أمه تنتحب عند شاطئ الإسكندرية^[139]. وقال الشعراني أن المتبولي نادى والد أحد المريدين فخرج الرجل من القبر ينفض التراب عن رأسه حين ناداه الشيخ^[140].. وحدث أن مات جمل يركبه مريد ل (علي وفا) ، فأحيا (على وفا ) الجمل إلى أن حج عليه المريد ورجع عليه إلى مصر . يقول المريد وهو راوٍ لتلك الحكاية ( فمن وصوله – أي الجمل – إلى باب النصر وقع ميتاً فعلمت أن محيي الموتى أبقاه للخدمة )^[141]. فجعل المريد من شيخه على وفا ( محيي الموتى) ..

 وفي رحلة البدوي للعراق تعرض له الأكراد في الطريق فقال لهم أخوه الحسن ( يا قوم ألزموا الأدب، فنحن من أهل الحسب وأعلى النسب، من قبل أن يقع عليكم الغضب  ويحل بكم العطب وتسكنوا التراب . ثم أومأ إليهم بيده وقال لهم : موتوا بإذن الله تعالى . فوقعوا على أديم الأرض كالقتلى ، قال ثم ألتفت إلىّ وقال يا أحمد هذا فعل الرجال بالرجال . قال فقلت يا أخي الفتوة الفتوة . فقال لي يا أحمد أنت أبو الفتيان ، ثم قال لهم قوموا بإذن من يحيي الموتى ويميت الأحياء قال : فقام الجميع، وقبلوا أقدامنا )^[142].

   وفي أسطورة البدوي مع فاطمة بنت برّي عمل لها البدوي راعياً للجِمال، ولما رأته الإبل جاءت اليه ، يقول البدوى فى هذه الأسطورة : (جاءت إلىّ وكرفت رائحتي وقبلت أقدامي وحنت حنيناً وسكبت دموعاً غزاراً فأشرت إليها سيري إلى المرعى فسارت)( فكانت الجمال تنتشر ترعى في الليل وتأتي  بالنهار، وكان عدتها سبعة آلاف جمل.. وفي اليوم السابع قلت في خاطري : اقضي أربي من فاطمة بنت برّي، فالتفت إليّ الجمال وقلت لها موتي بإذن من يحيي الموتى ويميت الأحياء، فمات الجميع )^[143]. ولا شك أنها قسوة من البدوي أن يميت سبعة آلاف جمل من معتقديه وأحبابه لكي يقضي أربه من فاطمة بنت برّي .. !!.

والله جل وعلا يرد مقدما على مزاعم الصوفية فى ( الخلق ) يقول جل وعلا : ( قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَوَاتِوَالأَرْضِ قُلْ اللَّهُ قُلْ أَفَاتَّخَذْتُمْ مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ لا يَمْلِكُونَ لأَنفُسِهِمْ نَفْعاً وَلا ضَرّاً قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الأَعْمَى وَالْبَصِيرُ أَمْ هَلْ تَسْتَوِي الظُّلُمَاتُ وَالنُّورُ أَمْ جَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ خَلَقُوا كَخَلْقِهِ فَتَشَابَهَ الْخَلْقُ عَلَيْهِمْ قُلْ اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ (16) الرعد ). هنا إستخدام للحُجّة العقلية : فالله جل وعلا وحده هو خالق السماوات والأرض . ولا يستطيع بشر أن يزعم أنه خالق السماوات والأرض . والله جل وعلا وحده هو خالق البشر ، ولا يستطيع أحد من البشر أن يزعم أنه الذى خلق البشر . وهذه الأولياء الصوفية وغيرهم من الأولياء المعبودة فى الأديان الأرضية هى مخلوقات لا تملك لنفسها ــ فضلا عن غيرها ــ نفعا ولا ضرا . والسؤال العقلى هنا : هل خلقت هذه الأولياء بشرا مثل البشر الذين خلقهم الله جل وعلا بحيث تشابه نوعا الخلق علينا ؟ أم أن الله جل وعلا وحده هو خالق كل شىء وهو الواحد القهار . أسئلة لا يملك العاقل إلا أن يجيب عليها بأن يقول : ( اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ  ).!!

8- والرزق بيد الله تعالى وحده ، وقد تكفل به لجميع الأحياء(وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الأَرْضِ إِلاَّ عَلَى اللّهِ رِزْقُهَا) هود6). حتى لو كانت الدابة لا تستطيع السعي لرزقها فإن الله يرسله لها في مكانها أو ييسر لها الأسباب :( وَكَأَيِّن مِن دَابَّةٍ لَا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ ) العنكبوت 60 ).

وكان الجاهليون يؤمنون بأن الرزق من عند الله وحده ، واتخذ القرآن الكريم من تسليمهم  بهذا حجة عليهم في رفض الآلهة التي يعبدونها ( قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ ؟ أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ والأَبْصَارَ؟ وَمَن يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيَّتَ مِنَ الْحَيِّ ؟وَمَن يُدَبِّرُ الأَمْرَ؟ فَسَيَقُولُونَ اللّهُ فَقُلْ : أَفَلاَ تَتَّقُونَ.) يونس 31 ). إلا أن الصوفية ـــ فى تطرفهم فى الكفر ـــ جعلوا من أنفسهم شركاء لله في تدبير الرزق وتوزيعه على البشر ، فكان الشاذلي يقول (أن الولي إذا أراد أغنى) أى جعل فلانا غنيا بنفسه وبماله. بل ويقسم الشاذلى بالله جل وعلا  كذبا فيقول : ( والله ما بيني وبين الرجل إلا أن أنظر إليه نظرة وقد أغنيته)^[144]. ولفظ (الغنى) هنا عام يشمل الجانبين المادي والمعنوي. وهما جميعاً في يد الولي حسب اعتقادهم..

  وفي بداية العصر المملوكي كانوا يعتقدون أن للولي الصوفي دخلاً في تقسيم الرزق فأشيع أن بعض الصيادين في البرلس أساء الأدب على الصوفي إبراهيم البرلسي 719 فقال له الشيخ (لا تظلم تنكسر في معاملتك فقال : عندي من السمك ما يوفي عني  والبحيرة مليئة بالسمك، فأصبح ليصطاد فلم يجد في البركة شيئاً فخضع للشيخ وذُل فعاد السمك)^[145]. وهذه الرواية ذكرها الفقيه السنى ابن حجر العسقلانى ، ولم يكن صوفيا ، وإن خضع لمقتضيات عصره المتأثر بالتصوف . وأسندوا لبعضهم تقسيم الرزق بين الحيوانات والطيور في زمن القحط مثل أبي يعزى المغربي^[146].. 

 وفي نهاية العصر المملوكي واشتداد تيار التصوف كان شرط المريد ( أن يرى جميع ما هو فيه من الخير ببركة شيخه، لأن كل مريد محبوس في دائرة شيخه لا يمكن أن يتجاوزها ، فلا يُمدّ بمدد إلا وشيخه واسطة له فيه)^[147]. ( وإذا علم الشيخ من مريده أنه صار يرى جميع ما بيده إنما وصل إليه ببركة أستاذه وأنه هو وعياله إنما يأكلون من مال ذلك الأستاذ فلا حرج حينئذٍ في الأكل من طعام ذلك المريد)^[148]. وكلمة ( المدد ) التى تشكل معلما هاما فى الثقافة الصوفية حتى الآن جاءت من إيمانهم بقدرة الولى الصوفى على أن ( يُمٍدّ ) المريد بالرزق والعطايا .

   وفي عصر الشعراني هذا – كان الناس جميعاً بين شيخ صوفي أو مريدين له، فالحديث عن المريدين يشمل كل المصريين المعتقدين في أشياخهم، بل يشمل الأمراء المملوكيين، وقد جعل الشعراني من أدب الأمير المملوكي مع شيخه ( أن يرى أن جميع النعم التي ترد عليه من بركة شيخه ولا يرى نفسه قد استغنى عن نعمه)^[149]. والشعراني مع تظاهره بالتواضع وإخفاء ولايته إلا أنه لم يحرم نفسه من دعوى تصريفه في الرزق ، يقول عن بعض خصومه ( ربيت أنا جماعة فكانوا في أرغد عيشة، فتحركت نفوسهم لمحبة الدنيا فنقص رزقهم عما كان وكفروا بواسطتي لهم في الرزق ، فقلت لهم :إن الله تعالى كما جعل مفاتيح رزقكم بيدي كذلك ربما يجعل المنع بيدي عقوبة لكم..)^[150].

 وإذا كان هذا شأن الشعراني الفقيه المتعلم والصوفي المعتدل فكيف بالآخرين ؟ لا نقول لهم إلا مقالة إبراهيم عليه السلام لقومه ( إِنَّ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ لَكُمْ رِزْقاً فَابْتَغُوا عِندَ اللَّهِ الرِّزْقَ وَاعْبُدُوهُ وَاشْكُرُوا لَهُ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ) العنكبوت17)

 زعم الصوفية أنهم يملكون الغفران ويتحكمون فى الجنة والنار .!!    

 9ـ و ( غفران الذنوب) أسمج ما ادعاه الصوفية ..

 يقول تاج الدين النخال ( من جاء لي عامداً متعمداً لا ينوي في نهاره إلا زيارتي غفر له ما تقدم من ذنبه وما تأخر)^[151].  وفي أحد المجالس قال عبد الظاهر الأخميمي لمن حوله ( إن الله قد غفر لكم أجمعين)^[152]. وقد وضع الصوفية قواعد الغفران ، أهمها أن يعترف المخطئ بخطئه للشيخ لكي يغفر له أو يتوسط له عند الله ليغفر له بما يحظى به الشيخ – بزعمهم – عند الله من مكانة ، وكان الاعتراف بالذنب أمام الشيخ من أهم طقوس أخذ العهد الصوفي وقد اعترض على ذلك ابن الحاج وقال (إن في هذا تشبهاً بالقسيسين)^[153].

   وفي عصر الشعراني ازداد الاعتقاد في قدرة الصوفية على غفران الذنوب تبعاً لاعتقاد العصر في ألوهيتهم . وتردد في القصص الصوفية مبادرة المريد لقوله : التوبة عند أي خطأ في القول أو القلب .. وفي كتب الشعراني اعترافات كثيرة حتى أنه عدّ من المنن كثرة رفقه ورحمته لمن شكا إليه كثرة محبته للمعاصي وغلبة وقوعه فيها ^[154]. 

   وقد جعل الشعراني من أهم آداب الذكر ( أن يظهر المريد جميع ما بقلبه من حسن أو قبح لشيخه حتى يصل إلى درجات الصديقية – وإن لم يظهر ذلك كان خائناً  وحرم الفتح)^[155]. وكان ذلك عاماً لكل المريدين شمل كل الأمراء أيضاً إذا شاء سوء طالعهم أن يعتقدوا شيخاً صوفياً ، يقول الشعراني (من أدب الأمير  مع شيخه ألا يكتمه شيئاً من زلاته التي وقع فيها ولو لم يسأله الفقير( الفقير يعنى الشيخ الصوفى ) ، وذلك إذا ذكرها للشيخ فإما أن يرشده للتوبة أو يشفع له عند الله بأن يغفرها له ويؤخر عنه العقوبة والمؤاخذة.. وقال المرصفي لا ينبغي لأمير أن يستحي من ذكر نقائصه لشيخه ليداويه فيها بالتوبة والمغفرة)^[156].

 وكان بعض الصوفية يستفيد من الاعتقاد فيه وفي شفاعته فكان يبيع الجنة للناس، فروى اليافعي قصة باع فيها أحدهم بستانه نظير قصر في الجنة، وكتب بذلك صكاً وضع في كفن البائع حين مات^[157]. وقال الشعراني أن امرأة جاءت الشيخ مدين بثلاثين دينار ليضمن لها الجنة فقال لها : ما يكفي:  فقالت: لا أملك غيرها ، فضمن لها على الله دخول الجنة^[158]. 

  وأسمج من ادعاء (غفران الذنوب) ادعاء التحكم في الآخرة والجنة والنار. والدسوقي  يقول في كتابه ( الجوهرة ) : ( أنا بيدي أبواب النار غلقتها بيديّ ، أنا بيدي جنة الفردوس فتحتها، من زارني أسكنته جنة الفردوس)^[159]. وفي طبقات الشرنوبي تفاصيل أكبر.. تنسب الى الدسوقي قوله في معرض مقدرته على تفسير القرآن الكريم (.. وفكيت طلاسم سورة الزمر فسقت بها للجنة المتقين وإلى النار الكافرين.. وفكيت طلاسم سورة الرحمن وهى صفات الجنة فرأيت صفاتها فأدخلت أتباعي فيها .. وفكيت طلاسم سورة المنافقين فعرفتهم وأدخلتهم النيران.. وفكيت طلاسم سورة نوح فأدخلت قومه النار، وقلت هذا جزاء القوم الكافرين فقالوا من أنت قلت لهم أنا إبراهيم)، ويقول( من كراماتنا أني لما وردت على النار هربت خوفاً مني فرفصتها برجلي فصارت رماداً وصرخت عليها فغلقت أبوابها السبع.. ومنها أني سددت أبواب جهنم السبع بفوطتي وفتحتها لأعدائي وأدخلتهم فيها.. ومنها أني فتحت أبواب الجنة الثمانية بيدي وأدخلت أمة محمد صلى الله عليه وسلم فيها، ومنها أن صُنج الميزان بيدي أصير حسنات مريدي أثقل من سيئاته، ومسّيت عليها فصارت سيئات المنكرين علىّ أثقل من حسناتهم، ولو كانوا مطيعين . ومنها أني أدخل أتباعي يوم القيامة في الحشر أعلا مرتبة من أتباع غيري..)^[160].

  وقال الشعراني في ترجمته ( وكان رضي الله عنه يقول أنا بيدي أبواب النار غلقتها وبيدي جنة الفردوس فتحتها ومن زارني أسكنته جنة الفردوس.. وأطال في معاني هذا الكلام ثم قال رضي الله عنه وما يعلم ما قلته إلا من انخلع من كثافة حجبه وصار مروحناً كالملائكة.. قلت: وهذا الكلام من مقام الاستطالة تعطي الرتبة صاحبها أن ينطق بما ينطق، وقد سبقه إلى نحو ذلك الشيخ عبد القادر الجيلي رضي الله عنه وغيره فلا ينبغي مخالفته إلا بنص صريح ، والسلام )^[161]. فالشعراني يرى أنه لا ينبغي مخالفة الدسوقي إلا بنص صريح، ما دام الدسوقي يسير على منهاج الجيلي وغيره في الادعاء بالتحكم في الآخرة. وتهرب الشعراني من إيراد النصوص القرآنية الصريحة التي تهدم افتراءات الدسوقي والجيلي وغيرهما حتى لا يهدهم ركناً أساسياً في التصوف ، وهو تصريف الأولياء الصوفية في الدنيا والآخرة..

 ونود أن نذكر بنصوص قرآنية صريحة تجاهلها الشعرانى ، وهى تقطع بأن يوم الدين ملك لله وحده لا يشاركه فيه واحد من خلقه ملكاً أم رسولاً فكيف بأولياء الشيطان.

يقول سبحانه وتعالى عن يوم الدين ( وَاتَّقُواْ يَوْماً لاَّ تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئاً وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلاَ يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ ..البقرة48 )، (وَاتَّقُواْ يَوْماً لاَّ تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئاً وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلاَ تَنفَعُهَا شَفَاعَةٌ وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ ..البقرة123 ). (يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِّنَفْسٍ شَيْئاً وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ .. الانفطار19). (يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ وَاخْشَوْا يَوْماً لَّا يَجْزِي وَالِدٌ عَن وَلَدِهِ وَلَا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَن وَالِدِهِ شَيْئاً إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ ...لقمان33) .. وكل إنسان  – والأنبياء منهم – إما والد وإما مولود .. فلن يجزي أحد عن أحدٍ شيئاً.. بل يقول تعالى للرسول الخاتم عليه السلام ( لَيْسَ لَكَ مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ أَوْ يُعَذَّبَهُمْ ..آل عمران 128).. بل في ساعة العرض على الله تعالى.. يقف البشر جميعاً مؤمنون وأنبياء ومشركون وكفرة  أمام الله تعالى لا يستطيع أن يبدأ أحدهم كلاماً إلا بعد أن يأذن له الواحد القهار فيقول تعالى عن اليوم الآخر (... ذَلِكَ يَوْمٌ مَّجْمُوعٌ لَّهُ النَّاسُ وَذَلِكَ يَوْمٌ مَّشْهُودٌ{103} وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لِأَجَلٍ مَّعْدُودٍ{104} يَوْمَ يَأْتِ لاَ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاَّ بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ{105} هود ). فلا يستطيع السعيد أو الشقي  أن يتحدث إلا بإذن في يوم الدين . الكل أمام جبروت الله تعالى سواسية.. كل منهم خائف مرتعب من هيبة الله تعالى. كل منهم محاسب أمام الله تعالى رسولاً كان أم مرسلاً إليه (فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ ..الأعراف66) . كل منهم يدافع عن نفسه عند الحساب بكل ما يستطيع ( يَوْمَ تَأْتِي كُلُّ نَفْسٍ تُجَادِلُ عَن نَّفْسِهَا وَتُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ ..النحل111)، يوم رهيب على الجميع، فكل إنسان لا هم له إلا إنقاذ نفسه والنجاة بها من عذاب الله والذنوب التي وقع فيها .. كل إنسان يفر من أقرب الناس إليه ( ْيومَ تَكُونُ السَّمَاء كَالْمُهْلِ{8} وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ{9} وَلَا يَسْأَلُ حَمِيمٌ حَمِيماً{10} يُبَصَّرُونَهُمْ يَوَدُّ الْمُجْرِمُ لَوْ يَفْتَدِي مِنْ عَذَابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ{11} وَصَاحِبَتِهِ وَأَخِيهِ{12} وَفَصِيلَتِهِ الَّتِي تُؤْويهِ{13} وَمَن فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً ثُمَّ يُنجِيهِ{14} كَلَّا إِنَّهَا لَظَى{15} المعارج).. (يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ{34} وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ{35} وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ{36} لِكُلِّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ{37}عبس).. وكل البشر – وكل إنسان بما في ذلك الأنبياء – امرؤ له أخ وأم وأب وزوجة وأبناء، سيفر منهم من رهبة الموقف العظيم..

   هذه نصوص قرآنية قاطعة .. ولا اجتهاد مع وجود نص واحد صريح.. فكيف بنصوص عديدة ؟؟ لو كانوا يعقلون..

  ملامح تأليه الولى الصوفى فى العصر المملوكى فى علاقة المريد بشيخه :

 المريد يحبُّ شيخه حُب تأليه

مقدمة:

   1- (المريد) هو اصطلاح الصوفية عن (العابد) لإلاهه الشيخ، (المطيع) له – طاعة المؤمن لربه، (المحب له) حب العبد الصالح لربه القادر، وتتجلى ملامح تأليه الولي كاملة في تقعيد الصوفية لعلاقة المريد بشيخه.. فلن نجد لوصف تلك العلاقة إلا عبودية المريد وتأليه الشيخ. فعلاقة المريد بشيخه أكبر من علاقته بأبيه وحاكمه بل وجعلها الصوفية فوق علاقة المسلم بالنبى المرسل .

   فالقاعدة الشرعية التي تحكم علاقة الإنسان بالإنسان في إطار الإسلام هي أنه لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق  والإحسان للوالدين واجب ، إلا أن طاعتهما لا تكون إلا في إطار طاعة الله تعالى، فإذا أرادا صد الولد عن طريق الله فطاعتهما لاغية وإن كان ذلك لا يمنع من برهما، يقول تعالى ( وَإِن جَاهَدَاكَ عَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفاً وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ... لقمان 15) ، فالطاعة لله والإتباع لرسله ومن يسلك طريقهم، وللوالدين في هذه الحالة مجرد الصحبة بالمعروف.

   وطاعة الرسول هي طاعة لله .. فالرسول مبلغ عن ربه الأوامر والنواهي، فمن يأتمر بأمر الله فقد أطاع الله وأطاع الرسول في نفس الوقت. إلا أن طاعة الرسول لا تعني عبادته : أولاً : لأن تلك الطاعة ليست له بالشخص ولكن بالوصف.. فالله تعالى لم يقل لنا أطيعوا محمداً ، وإنما قال (  مَّنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللّهَ ...النساء80) فطاعة الرسول مقصورة على شئون الرسالة المبلغة إليه من القرآن، وكل رسول يطلب الطاعة من أتباعه فيما يخص أوامر الله ونواهيه وشرعه ودينه، وحتى إذا جد أمر لم ينزل فيه وحي وأستشير الرسول بشأنه توقف حتى ينزل فيه وحي.. ثانياً: النبي بعد ذلك هو أول المؤمنين وأول المسلمين( قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ، لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ .. الأنعام 162 ، 163) فهو مأمور وملتزم بما يوحى به إليه شأن كل مسلم، وهو القدوة في تنفيذ أوامر الله ، يبدأ بنفسه في الطاعة لله ويحذو المسلمون حذوه. 

 وهكذا فالله وحده هو الحاكم وهو المطاع لأنه لا إله إلا هو، لذا جاء إسناد الحكم لله تعالى بأسلوب القصر المتبع في الأمور الإلهية المقصورة على الله تعالى .. يقول ( .. إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلّهِ.. الأنعام57) (.. إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلّهِ.. يوسف40 ، 67 ) .. (إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلّهِ..الأنعام 62 ) ( َلَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ القصص..70، 88) .. (فَالْحُكْمُ لِلَّهِ الْعَلِيِّ الْكَبِيرِ.. غافر12) . أما التصوف فله شأن آخر.. فقد وضع الأشياخ ما أسموه بآداب المريد مع شيخه.. وهى آداب لازمة الطاعة.. وقد كفلوا فيها للشيخ حقوق الله على البشر فأصبح المريد مطالباً بعبادة الشيخ وتقديسه.. على النحو التالي

أولاً: حب المريد لشيخه حب تأليه:

   أ) طالبوا المريد بحب شيخه حباً يخرج عن إطار المحبة المتعارف عليها بين إنسان وإنسان، تلك المحبة القائمة على المساواة ووصلوا بها إلى المحبة التي ينبغي أن يتوجه بها المسلم لله تعالى .وحجة الصوفية في هذا أن الشيخ واسطة بين الله والمريد فحب الشيخ من حب الله . ومعلوم أن الواسطة بين العبد والرب لا تكون إلا في عقائد الشرك.. إذ بها يخلعون على الواسطة المزعومة كل تقديس واجب لله وحده وينتزعون حقوق الله ويضيفونها لذلك الإله الواسطة، ومن ذلك الحب ، فيحبون الواسطة حبهم لله تعالى ويجعلون من تلك الآلهة أنداداً لله تعالى ، يقول تعالى(وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللّهِ أَندَاداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللّهِ وَالَّذِينَ آمَنُواْ أَشَدُّ حُبّاً لِّلّهِ وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُواْ إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلّهِ جَمِيعاً وَأَنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ البقرة 165) . فقوله تعالى (يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللّهِ ) مقصود به أن حب الله تعالى متفرد عن حب البشر للبشر ، فحب الله فيه تقديس وإجلال وتعظيم وإخبات وإنابة ورهبة وخشية وتقوى ورجاء وأمل ، وحب الله تعالى مستمر حين النعمة ووقت الشدة والكرب ، ويتجلى حب العبد لله أكثر في التقوى ، وطاعته لأوامر ربه واجتنابه لنواهيه ، يقول تعالى (وَالَّذِينَ آمَنُواْ أَشَدُّ حُبّاً لِّلّهِ..) والإيمان عقيدة صحيحة وعمل صالح وطاعة لله وللرسول، وهذا هو الحب الحقيقى لله سبحانه وتعالى ( قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي  ..آل عمران 31) ..

 والمشركون يحبون آلهتهم هذا الحب الذي يجب أن ينفرد به الله وحده دون واسطة أو شريك.. يقول الشعراني ( من لم يحكم مقام السهر بين يدي شيخه لا يصح له مقام السهر بين يدي الله عز وجل ، وقبيح على المريد أن ينام وشيخه جالس.. بل ذلك علامة على كذبه في محبة الله عز وجل فضلاً عن محبته للشيخ، فإنه لو كان يحب الشيخ لاستغنم أوقات الخلوة به، كما أنه لو كان يحب الله عز وجل المحبة المعروفة بين القوم لما أخذه نوم)^[162]. وافتخر الشعراني بمراعاة ذلك مع شيخه محمد الشناوي ونور الدين الشوني يقول ( فلا أتذكر أني نمت في وقت يكون أحدهما مستيقظاً فيه، وذلك من أكبر نعم الله تعالى عليّ لكونه وسيلة إلى دوام السهر بين يدي الله عز وجل )^[163].

إن من علامات حب المؤمن لله تعالى أن المؤمن المحب لربه تعالى ينأى عن مضجعه حيناً من الوقت في هدأة الليل ليدعو ربه خوفا من عذابه وطمعا فى جنته ورحمته ، يقول جل وعلا عن المتقين :( تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَطَمَعاً ).{16} السجدة) فجعل الصوفية من الشيخ شريكاً لله تعالى في وجوب السهر بين يديه..

 ب) وفي (قواعد الصوفية ) عقد الشعراني باباً عن آداب المريد مع شيخه، وبدأها بحب المريد لشيخه، ووصل بهذا الحب إلى درجة الحب الإلهي، ونقتطف من كلامه هذه العبارات ( من تلطخ بالذنوب وادّعى محبة شيخه فهو كاذب، وكما أنه لا يحب شيخه فكذلك شيخه لا يحبه، وأجمعوا أن من شرط المحبة لشيخه أن يصم أذنيه عن سماع كلام في الطريق غير شيخه ( يعني لا يشرك بمحبة شيخه محبة شيخ آخر) فلا يقبل عذل عاذل حتى ولو قام أهل مصر كلهم في صعيد واحد لم يقدروا أن ينفروه من شيخه، ولو غاب عنه الطعام والشراب أياماً لاستغنى عنها بالنظر إلى شيخه لتخيله في باله، وبلغنا عن بعضهم أنه لما دخل هذا المقام سمن وعبل من نظره إلى أستاذه ) أى إن حب المريد لشيخه يُغنيه عن الطعام والشراب ، وأن مريدا وصل الى هذا المقام فى حب شيخه فأصبح   ( عبلا )أى سمينا. وهذا التوصيف لمحبة المريد لشيخه يفوق  حب المؤمن التقى لربه جل وعلا .  ونتابع الشعرانى وهو ينقل عن أخيه الأكبر  أفضل الدين الشعراني : (من ألطف سكرات الحب الشغل بالحب عن متعلقه) واستشهد بمجنون ليلى الذي أعرض عن محبوبته لاشتغاله عنها بحبه لها، ويلاحظ أن هذا المثل بالذات يستعمله الصوفية في وصفهم للحب الإلهي فجعله الشعراني مثلاً لحب الشيخ.  

وقال أفضل الدين الشعراني أيضاً يقرن حب المريد لشيخه بحب المؤمن لربه جل وعلا ( حقيقة حب الشيخ أن يحب الأشياء من أجله ويكرهها من أجله كما هو الشأن في محبة ربنا عز وجل) واستشهد الشعراني بأقوال ابن عربي في المحبة في الفتوحات المكية ( باب 178) وحكي عنه أن محباً دخل على شيخ يتكلم في المحبة فما زال المحب ينحل ويذوب من سماعه لكلام المحبة حتى تحلل جسمه كله على الحصير بين يدي الشيخ وصار بركة ماء .. وذكر أبيات ابن عربي التي يقول فيها :    

            ما حرمة الشيخ إلا حرمة الله        فقـم بـها أدب  بـالله لله  

 وذكر قول شيخه المرصفي ( أن المريد يترقى في محبة شيخه إلى حد يصير يتلذذ بكلام شيخه له كما يتلذذ بالجماع ، فمن لم يعمل إلى هذه الحالة ، فما أعطى الشيخ حقه من المحبة)^[164]. أى (يتلذذ بكلام شيخه له كما يتلذذ بالجماع ،) ..الجنسى .!! ولكن لا ندرى هل المريد هنا هو الذكر وشيخه الانثى ، أم إنه الأنثى وشيخه الذكر ؟

   ج) وعقيدة الاتحاد الصوفية هي الأصل في حب الشيخ الصوفي حباً  إلهياً . وقد سبق إيراد قول الغزالي عن بعضهم وقد قيل له ( إنك محب فقال : لست محباً إنما أنا محبوب )^[165]. أي أنه كالله يُحبُ حباً إلهياً من مريديه .ونظير ذلك ما رواه الغزالي عن جماعة دخلوا على الشبلي ، وقد كان محبوساً في مارستان ، فقال لهم من أنتم (فقالوا : مُحبُّوك ، فأقبل عليهم يرميهم بالحجارة ، فتهاربوا فقال : ما بالكم ادعيتم محبتي، إن صدقتم فاصبروا على بلائي )^[166]. أي جعل نفسه إلاهاً مع الله تعالى .أى فكما يصبر المؤمن على بلاء ربه محبة لربه جل وعلا فكذلك يجب على مُحبّى الشبلى أن يصبروا على رميه إياهم بالحجارة .!!

تحريم ( إشراك المريد بشيخه ): الولى الصوفى لا شريك له فى عقيدة المريد

أ‌)       والشقاق والاختلاف والمشاحنة من سمات الشرك إذ تتحكم الأهواء والأذواق وتتصارع العواطف ويكون التنافس والتحاسد . يقول تعالى عن المشركين ( وَّإِن تَوَلَّوْاْ فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ ) البقرة 137) ويقول لهم بصيغة ( وَالسَّمَاء ذَاتِ الْحُبُكِ، إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُّخْتَلِفٍ.) الذاريات7 : 8) .وأُمر المسلمون بألا يختلفوا كالمشركين (وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّذِينَ تَفَرَّقُواْ وَاخْتَلَفُواْ مِن بَعْدِ مَا جَاءهُمُ الْبَيِّنَاتُ ) آل عمران 105) ذلك أن الإسلام مبني على الاتفاق على صراط مستقيم (وَأَنَّ هَـذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ) ( إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعاً لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ) (الأنعام 153 ، 159).

ب‌)   ، ومبنى التصوف على الذوق، أى الهوى،  والصوفي ابن وقته ،  ولا زال الصوفية بخير – كما قال رويم – ما اختلفوا ( فإذا اصطلحوا فلا خير فيهم)^[167].. وبازدهار التصوف وتسيده للعصر المملوكي تشعبت الطرق الصوفية وتشعبت معها مناحي الاختلاف بين الأشياخ الصوفية ، وكثرة تنافسهم على المريدين والهدايا والفتوحات ، حتى أن الشعراني ألف كتباً خاصة في الهجوم على أقرانه من الأشياخ وتردد في مواضع كثيرة من مؤلفاته حنقه عليهم وشكواه منهم .

ت‌)  وقد انعكس هذا الوضع على المريد ،  فطولب بالإخلاص لشيخه وألا يكون له إلا شيخ واحد . ومر بنا قول الشعراني في محبة الشيخ ( وأجمعوا أن من شرط المحبة لشيخه أن يصم أذنيه عن سماع كلام في الطريق غير شيخه)، وعجيب أن يكون هنا إجماع على ضرورة التفرق والتحزب وأن يكون لكل شيخ شرعه وطريقته ورسومه وذوقه ، مع أن الاختلافات بين الأشياخ الصوفية المملوكيين اختلافات شكلية مظهرية فى لون العمامة وشكلها ولون وشكل المرقعات الصوفية ، والأوراد وطرق الذكر والرقص فى حفلات السماع . والمهم أن التأكيد على المريد بالإخلاص لشيخ واحد أتخذ صورة دينية إذ أن التصوف هو الدين السائد وهو العقيدة التي يلتزم بها المريد ، فجعلوا من الخروج عن الإخلاص للشيخ (شركاً بالشيخ) قياساً على الشرك بالله تعالى .

ث‌)  ولعل من الأفضل أن نستشهد بكلامهم فهو أوضح وأبين في الاستدلال. يقول(علي وفا) (كما لم يكن للعالم إلاهان ولا للرجل قلبان ولا للمرأة زوجان كذلك لا يكون للمريد شيخان) ،وقال(كما أن الله تعالى لا يغفر أن يشرك به فكذلك الأشياخ لا يسامحون المريد في شركته معهم غيره، ومتى سامحوه كان غشاً منهم )، وقال : ( تأمل قوله تعالى:" تكاد السماوات يتفطرن منه وتنشق الأرض وتخر الجبال هدا أن دعوا للرحمن ولدا وما ينبغي للرحمن أن يتخذ ولداً". فما جعل السماوات والأرض تنشق وتنفطر الجبال وتنهدم إلا الشرك بالله، وكذلك الشيخ لا يزيل قلبه عن حفظ المريد وتربيته ترك إحسان ولا خدمة، وإنما يزيله أن يشرك به المريد غيره)^[168].

ج‌)    وأهتم الشعراني بأقوال (علي وفا) فرددها في الطبقات الكبرى^[169]. والبحر المورود، وعلق على ذلك بقوله( إذ الشيخ كالسلم يترقى المريد بالأدب معه إلى الأدب مع الله تعالى، فمن لم يحكم باب الأدب مع شيخه لا يشم من الأدب مع الله رائحة أبداً)^[170].

  د ) وأصبح كلام (علي وفا) دستوراً للصوفية اللاحقين، خاصة وأن أشياخ التصوف في ازدياد مضطرد، والحاجة في ازدياد للمريدين والطلب عليهم لا ينقطع، والخوف قائم من تقلبهم بين يدي أكثر من شيخ، يقول الشيخ أبو مدين في رسالته كما يحكي الشعراني ( ليس للقلب إلا وجهة واحدة متى توجه إليها حجب عن غيرها، فأشهد كمال شيخك ثم اطلب منه حاجتك، فإن الأشياخ على الأخلاق الإلهية، فكما أن الحق جل وعلا لا يغفر يشرك به يعني في الميل إلى سواء بغير إذنه، فكذلك الأشياخ)^[171].وقال المرصفي (من طلب من فقير حاجة مع شركته أحداً معه في الانقياد فقد كلف الشيخ شططاً، فقد قالوا تقيد على شيخك ثم اطلب منه حاجتك)^[172] .وقال أفضل الدين الشعراني( قد بني لله عز وجل الأمور على التوحيد، فكما لم يكن للعالم إلهان ولا للرجل قلبان ولا للمرأة زوجان، كذلك لا يكون للمريد شيخان)^[173].ويقول الشعراني(وقد جرب الأشياخ والمريدون فوجدوا الشرك في محبة الشيخ توقفهم عن السير ، عكس حالهم حال توحيدهم للشيخ) ^[174]. ويقول (ومن شأن المريد ألا يشرك مع شيخه أحداً في المحبة من سائر من لم يأمره الله تعالى بمحبته )^[175]. أي أن كمال توحيد الشيخ ألا يجتمع في قلب المريد حب آخر مع حبه للشيخ.. ويقول ( ومن شأنه ألا يكون له إلا شيخ واحد فلا يجعل له قط شيخين لأن مبنى طريق القوم (الصوفية) على التوحيد الخالص)^[176].

 ه) وقد كان المريدون عند حُسن ظن الأشياخ بهم خاصة أتباع (على وفا) وقد قال كاتب مناقبه ( قال لي يا سيدي يوماً :"خدمة بيت سيدي وحدانية ما تحتمل الشركة") فهو يعبر عنه بلفظ(سيدي) حتى فيما ينقله عنه من خطابه، ويتردد في حديثه عنهم لفظ (الحضرة الشريفة).. وروى كاتب المناقب أن (على وفا) قال لأحدهم ( أخشى عليك أن تبني لك زاوية وتجعل شيخاً ، فتشرك حزيناً بوظيفة العجمي فتحصل الغيرة ) وحدث ما توقعه (على وفا) وانتهت الحادثة بموت ذلك الذي تمشيخ ، وعلق الكاتب قائلاً( الحمد لله الذي عافنا من بلاء المشركين وجعلنا موحدين .. والله ما نعرف سوى سيدي )^[177]. وقال أحد مريدي الشيخ مدين (لا أشرك في محبة شيخي أمراً آخر)، وذلك لأنه أقام بزاويته مدة طويلة لا يذوق فيها طعاماً ولا شراباً ^[178]. واعتبر من كمال توحيده ألا يأكل ولا يشرب في زاوية شيخه اكتفاءاً بحبه وقربه..

 و ) هذا .ويلاحظ اكتمال السيطرة الصوفية على الحياة الدينية في مطلب الأشياخ بتوحيد المريدين لهم . فقد بدأ التصوف ورجاله في اضطهاد ثم حصل على الاعتراف به .وبعد ذلك كان السيطرة الكاملة وطلب التوحيد وعدم الشرك بهم .وتلك ذروة السيادة للدين الصوفي في العصر المملوكي إذ استحوذ كل شيخ على طائفة من المريدين وألزمهم بتوحيده وعدم الإشراك بتقديسه شيخاً آخر. وإذا تخيلنا كثرة الأشياخ في العصر المملوكي وكثرة المريدين عرفنا إلى أي حد كان العصر المملوكي أسير العقيدة الصوفية وأصحابها ، وأن تلك الكثرة في الأولياء مدعي الألوهية لم تمنع من مطلب التوحيد الديني لكل شيخ من مريديه.

 ز) ولكن ماذا يحدث للمريد بعد أن يتقيد بشيخ واحد لا يشرك به شيخاً آخر ..؟  - أنه ببساطة - يكون له عبداً فاقدا لكل إرادة وشعور، مجرد امتداد مهمل لشيخه المسيطر عليه المتحكم فيه.

   عبودية المريد لشيخه:

بالغوا في طلب الطاعة من المريد إلى حد أنهم أفقدوه ذاته وحياته. وأمروه بأكثر مما يأمر الله تعالى من العباد.

  1 ـ ـ يقول الدسوقي (المريد مع شيخه على صورة الميت لا حركة ولا كلام، ولا يقدر أن يتحدث بين يديه إلا بإذنه، ولا يعمل شيئاً إلا بإذنه من زواج أو سفر أو خروج أو دخول أو عزلة أو مخالطة أو اشتغال بعلم أو قرآن أو ذكر أو خدمة في الزاوية أو غير ذلك)^[179]. ولا يكتفي بذلك بل يقول ( يجب على المريد ألا يتكلم قط إلا بدستور شيخه إن كان جسمه حاضراً، وإن كان غائباً يستأذنه بالقلب حتى يترقى إلى الوصول إلى هذا المقام )^[180]. وقد جعل الشعراني من مقالة الدسوقي إحدى قواعد الصوفية فيقول ( المريد الصادق مع شيخه كالميت مع من يغسله لا كلام ولا حركة ولا يقدر ينطق بين يديه من هيبته ولا يدخل ولا يخرج ولا يخالط أحداً ولا يشتغل بعلم ولا قرآن ولا ذكر إلا بإذنه، لأنه أمين على المريد فيما يرقيه)^[181].  وقد طبق الشعراني هذه القاعدة على نفسه حتى كان لا يمد رجليه إلا بعد أن يستأذن بقلبه الأولياء ، يقول ( ومما منّ الله تبارك به عليّ كراهتي لمد رجلي في ساعة من ليل أو نهار إلا بعد قولي دستور يا الله أمد رجلي.. وكذلك الحكم في مدها نحو المدينة المشرفة أو نحو ولي من الأولياء ، لا أمدها ناحية أحد منهم حتى أقول: دستور يا سيد المرسلين أو دستور يا سيدي عبد القادر يا جيلاني أو يا سيدي أحمد يا ابن الرفاعي أو يا سيدي أحمد يا بدوي أو يا سيدي إبراهيم يا دسوقي ونحوهم من الأولياء الأحياء .. والأموات .. فإن لم يكن ذلك كشفاً كان إيماناً^[182].  فالشعراني يتمسح بقوله( دستور يا الله أمد رجلي) كي يعطي نفس الحق للأولياء الصوفية باعتبارهم واسطة – عندهم بين الله والمريد – وفي ذلك يقول (الأدب مع الشيخ سلم للأدب مع الله .. وإقبال شيخ الإنسان عليه عنوان لرضا الحق عنه ، وأقل مراتب الشيخ أن يكون كالبواب للملك ، فمن كان البواب يكرهه فبعيد أن تقضى له حاجة عند الملك لأنه لا يستطيع الوصول للسلطان من غير الباب، ومن قال من المريدين أنه يقدر على قضاء حاجته عند الله من غير واسطة فقد افترى على الله تعالى.. وأجمع أشياخ الطريق على أن من لم يقدر على ملاحظة شيخه ومراقبته حال العمل لا يصح له مراقبة الحق في طاعته أبداً^[183]. والمهم أن الشعراني جعل عقيدة الإسلام في منع الواسطة افتراءاً على الله فقال "ومن قال من المريدين أنه يقدر على قضاء حاجته عند الله من غير واسطة فقد افترى على الله تعالى "!! .

2ــ   ويجدر بالذكر أن مقالة الدسوقي عن المريد أمام شيخه أنه (كالميت أمام مغسَّله) مستقاة من وصف الغزالي لإحدى درجات التصوف وهى أن يكون الصوفي بين يدي الله تعالى كالميت تجري عليه أحكام القضاء .. يقول عما أسماه بالدرجة الثالثة من التوكل (وهى أعلاها: أن يكون بين يدي الله تعالى في حركاته وسكناته مثل الميت بين يدي الغاسل لا يفارقه إلا في أنه يرى نفسه ميتاً تحركه القدرة الأزلية كما تحرك يد الغسل الميت)^[184].. وطبقاً لعقيدة الاتحاد الصوفية التي لا ترى فارقاً نوعياً بين الله والخلق فقد أعطى الشيخ الصوفي وصف الله بالنسبة للمريد العابد له ، إلى أن يترقى المريد برعاية شيخه له ويصبح شيخاً في نهاية الأمر يمارس نفس اللعبة مع مريد آخر ، يقول (على وفا) (لم أجد إلى الآن – سنة 804 هـ - مريداً صادقاً معي يعترف لي بأني أعرف منه بخواطره وصفاته الباطنة، ولو وجدته لأفرغت فيه جميع ما عندي من العلوم والأسرار)^[185]. ويقول على وفا لكل مريد ( إن وجدت أستاذك المحقق وجدت حقيقتك وإذا وجدت حقيقتك وجدت الله تعالى فوجدت كل شيء )^[186]. فوجود الشيخ فضلاً عن كونه يحقق عملياً عقيدة الاتحاد الصوفية فإنه – يجعل من الشيخ عنواناً لله أمام المريد الصوفي يستغني به عن الله ويتوجه له بكل ما يجب عليه أن يتقدم لله تعالى به، وهكذا صرحوا بأن وجود الشيخ ضرورة وإلا فالمريد ضائع بلا شيخ فيقول علي وفا (من ليس له أستاذ فليس له مولى ومن ليس له مولى فالشيطان أولى به )^[187]. وصار مثلا شعبيا بين الصوفية حتى الآن : ( من ليس له شيخ فشيخه السلطان ). ولم يخترع علي وفا هذا القول اختراعاً وإنما أخذه عن الغزالي القائل (لكي يصل المريد للمكاشفة (أي يصبح ولياً مكاشفاً عالماً بالغيب) لابد له من شيخ فإن سبيل الدين غامض وطرق الشيطان كثيرة ظاهرة، فمن لم يكن له شيخ يهديه قاده الشيطان إلى طريقه لا محالة، فمُعتَصم المريد شيخه ، فليتمسك به بحيث يفوض أمره إليه بالكلية ولا يخالفه في ورده ولا صده ولا يبقي في متابعته شيئاً وليعلم أن نفعه في خطأ شيخه – لو أخطأ – أكثر من نفعه في صواب نفسه لو أصاب)^[188]. فأرسى الغزالي عبودية المريد لشيخه قبل العصر المملوكي. فعقيدة الاتحاد الصوفية هي التي جعلت من الشيخ جسداً خامداً تسيطر عليه إرادة الله أو مشيئة الله أو تحل فيه ذات الله، جعلت في نفس الوقت من المريد كالميت أمام مغسٍّله ، وحتمت وجود شيخ لكل مريد وكفلت لذلك الشيخ على مريده كل الحقوق الإلهية في الطاعة والتقديس بحجة أنه واسطة لله أو مُتّحٍد به.. ومنها ألا يكتم على شيخه شيئاً (وما كتم مريد عن شيخه شيئا ًإلا خان الله ورسوله وخان نفسه وشيخه ، وربما مات برأيه مع تلبسه بصورة النفاق)^[189]. على حد قول الخواص.

3   والنهي عن كتمان السر عن الشيخ مطلب قديم يتفق مع النظرة الصوفية في سلب إرادة المريد وجعله جسداً يتحرك بشيخه. يقول القشيري في القرن الخامس: ( لو كتم نفس من أنفاسه عن شيخه فقد خانه في حق صحبته)^[190]. ويقول الخواص : ( وإذا غضب الشيخ على إنسان يجتنبه المريدون ، وإلا يغضب عليهم الله ، ولا ينبغي لهم البحث عن سبب غضب الشيخ عليه بل يسلموا للشيخ لأنه لا يغضب إلا بحق  ) .^[191] .  وإذا غضب الشيخ على مريده فهي الطامة الكبرى، يقول المرصفي (من شقاء المريد في الدنيا وعنوان شقاوته في الآخرة تهاونه بغضب شيخه عليه وعدم رؤيته نفسه وجوب المبادرة إلى صلحه والدخول في طاعته )^[192]. فإذا كان الله يرحم فالشيخ لا يرحم .

4 ــ ولم ترد حقوق للمريد في كتابات الصوفية فقد  سيطرت عليهم  كفالة حقوق الشيخ ونسوا أن للمريد حقوقاً نظير تلك الواجبات المطالب بها ، ونسوا أيضاً أن الله تعالى – الذي يتمسحون به كذباً وافتراءاً – قد أوجب على نفسه جزاء للعبد الصالح المتقي - فجعل حقاً للعبد مقابل قيامه بواجبه.. أما الصوفية فيعبر عنهم قول المرسي للمريدين: ( لا تطالبوا الشيخ بأن تكونوا في خاطره بل طالبوا أنفسكم أن يكون الشيخ في خاطركم) ^[193]. فحرم عليهم مجرد التمني أن يكونوا في خاطر الشيخ واهتمامه وجعل عليهم الواجبات دون أي حق .

  5) ومع ذلك فالمريدون مخلصون لأشياخهم .. يقول ابن باشا في مدح المرسي كأنما يمدح الله تعالى

شيخي أبو العباس واحد وقتـه       خضر الزمان ورب عين الأعين

وما كنت إلا حائداً فرددتنـي       وإلى الطريق المستقيم هديتنـي

وسقيت لي ماء الحياة وكنت لي     كالخضر لما أن رويت سقيتني^[194]  

 ويقول الشعراني ( كان المريدون عند الشيخ الغزي يرون أنفسهم ملكاً للشيخ يفعل فيهم ما شاء وهم أوصياء على أجسامهم^[195]. ) أي أن ولايتهم على الجسد فقط وأما التصريف فمرجعه إلى الشيخ، ويقول المرصفي عن نفسه حين كان مريداً( لما أخذ عليّ شيخي العهد بأني لا أخالفه ولا أكتم عنه شيئاً من أمري كنت لا آكل ولا أشرب ولا أنام ولا أقرب من زوجتي حتى أقول بقلبي .. دستور يا سيدي)^[196]. أي كما كان الشعراني يفعل.

 في تفضيل الولي الصوفي على الأنبياء:

 1 ــ  الأنبياء هم صفوة الله بين البشر،اصطفاهم الله وأوحى إليهم وعلمهم وجعلهم أئمة للبشر، وهم مع ذلك بشر كسائر البشر عباد الله يخافونه ولا يملك أحدهم لنفسه نفعاً ولا ضراً إلا بمشيئة الله تعالى كباقي الناس .  والقرآن يصف خاتم الأنبياء بأنه رجل من العرب وأن الأنبياء قبله كانوا أيضاً رجالاً كباقي الناس في عصرهم ولكن يوحي الله إليهم (أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَباً أَنْ أَوْحَيْنَا إِلَى رَجُلٍ مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ) يونس2) (وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ إِلاَّ رِجَالاً نُّوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ{7} وَمَا جَعَلْنَاهُمْ جَسَداً لَّا يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَمَا كَانُوا خَالِدِينَ{8} الأنبياء ) ، (وَمَا جَعَلْنَا لِبَشَرٍ مِّن قَبْلِكَ الْخُلْدَ أَفَإِن مِّتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ{34}كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ).35الأنبياء) (إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُم مَّيِّتُونَ{30} ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عِندَ رَبِّكُمْ تَخْتَصِمُونَ{31} الزمر..) (وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ وَسَوْفَ تُسْأَلُونَ{44} الزخرف).( فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ{6} الأعراف)(قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَلاَ ضَرّاً إِلاَّ مَا شَاء اللّهُ وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لاَسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَاْ إِلاَّ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ )(188 الأعراف) (وَما أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَيَمْشُونَ فِي الْأَسْوَاقِ ){20} الفرقان) . وفي الآيات السابقة ملامح لبشرية الأنبياء من الأكل والموت والاحتياج والمسئولية والحساب أمام الله تعالى . وكلها تأكيد لعبودية الرسول لله تعالى..

  أما الولي الصوفي الذي يؤمن بأنه جزء من الله فلابد أن يجعل نفسه فوق الأنبياء طالما أن القرآن المحفوظ من لدن الله تعالى قد أكد على بشرية الأنبياء في عشرات الآيات. لذا رأينا ابن عربي يعلنها صريحة في تفضيله للولي على الرسول فيقول: -

            مقام النبــــوة في برزخ        فــوق الرسـول ودون الولي

والموضوع طويل. ولكن نكتفي منه بملامح قليلة لبعض مظاهر تفضيل الولي الصوفي على النبي ..

       أ) العصمـــة :

إن الرسول عليه الصلاة والسلام لم يدّعٍ العصمة، فعصمته فيما يخص رسالته وعداها فهو بشر عادي وفي القرآن آيات كثيرة تلوم الأنبياء بل وتصرح بمعصيتهم ، "وفكرة العصمة لم تعرف في صدر الإسلام ولم ترد في القرآن ولا في الكتب المنزلة ولا في السنة الصحيحة " في رأي بعض الباحثين^[197].

   أما الصوفية فلهم شأن آخر، قال الشاذلي "رأيت كأني بين العرش فقلت يا رب يا رب فقال لبيك لبيك ، فقلت يا رب فاهتز العرش، فقلت يا رب فاهتز اللوح المحفوظ والقلم، فقلت أسألك العصمة فقيل لي لك ذلك " ^[198] ، وفي حزب البحر عند الشاذلية .. " نسألك العصمة في الحركات والسكنات والكلمات والإيرادات"، وفي حزب البر يقول " واكسنا من نورك جلاليب العصمة"^[199]. وروى الشعراني عن عبد القادر الجيلي قوله "من لم يعتقد في شيخه الكمال لا يفلح على يديه أبداً"^[200]. ويرى الخواص أن الخواطر القبيحة لا تقع للكُمَّل^[201] من العارفين ، وحتى لا يلام الصوفية أسندوا العصمة للأنبياء وسموا عصمتهم الحفظ وجعلوهما متساويين^[202].

 وقد أخذ العلماء المتأخرون عنهم عصمة الأنبياء وحاولوا تأويل ما ورد في القرآن منافياً لذلك، فحققوا غرضاً حيوياً للصوفية حين أبيح لهم تأويل افتراءاتهم على الله ورسله أو ما يسمى بالشطحات الصوفية .

وقد وقع البقاعي في هذا الشرك وهو من أكبر أعداء الصوفية فاحتج على تأويل شطحات ابن الفارض محتجاً بأنه لا يؤول إلا كلام المعصوم^[203]. وتجلى خطؤه هذا حين عدّ أقران الحلاج من صالحي الصوفية^[204].

ب) الشفاعة:

ليس للنبي أن يشفع في أحد فينجيه من النار أو يدخله الجنة يقول سبحانه وتعالى للنبى عليه السلام :( لَيْسَ لَكَ مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ )آل عمران128 )..(أَفَمَنْ حَقَّ عَلَيْهِ كَلِمَةُ الْعَذَابِ أَفَأَنتَ تُنقِذُ مَن فِي النَّارِ ){19} الزمر) ولا يجرؤ النبي على ادعاء ذلك فمرجعه لله وحده ..( لَيْسَ لَهُم مِّن دُونِهِ وَلِيٌّ وَلاَ شَفِيعٌ .. {51} الأنعام) ..( يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِّنَفْسٍ شَيْئاً وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ{19} الانفطار).

أما الصوفية فينطبق عليه قوله تعالى:(وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَـؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللّهِ ...{18} يونس) ..(أَمِ اتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ شُفَعَاء ؟ قُلْ أَوَلَوْ كَانُوا لَا يَمْلِكُونَ شَيْئاً وَلَا يَعْقِلُونَ{43} قُل لِّلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعاً ...َ{44} الزمر  ). ولقد تبارى الصوفية في ادعائهم الشفاعة عند الله ، لأنهم اعتبروا أنفسهم – على أقل تقدير- واسطة بين الله وخلقه، وجعل الشعراني من أخلاق العارفين يوم القيامة بدءهم بالشفاعة فيمن كان يؤذيهم في الدنيا قبل الشفاعة في المحسن إليهم^[205]. وفي طبقات الشرنوبي أن الله أدخل أتباع الدسوقي الجنة كرامة لأجله، وجعلهم أعلى مرتبة يوم الحشر من أتباع غيره ^[206]. وروى حسن شمة أن الله قال للدسوقي" .. فو عزتي وجلالي لأشفعنك في سبعين ألفاً، كل منهم يشفع في سبعين ألفاً ،كل منهم وجبت عليه النار"^[207]. أما البدوي فإن الرسول (يهنئه يوم القيامة بالعلَم الذي وضع فوق رأسه وتحته خلق كثيرون، منهم من يعرفه ومنهم من لم يعرفه، ومكتوب على العلَم " نصر من  الله وفتح قريب لأحمد البدوي ومن معه من المريدين والفقراء الصادقين"، وقد مشى وخلفه ما لا يحصى من الخلائق حتى دخل بهم الجنة)^[208].

  أما الشاذلي ، فقد جعله مكين الدين الأسمر يدخل الناس على الله بينما يدعو غيره الناس إلى باب الله^[209]. وشفع ياقوت العرشي حتى في الحيوانات^[210]، وضمن شمس الدين الحنفي الجنة لأصحابه، وأصحاب أصحابه، وأصحاب أصحاب أصحابه، أربعين مرة، وبشرهم بذلك ^[211]. أما علي وفا فيشفع في أولياء جميع الأزمنة^[212]، وليس المريدين فقط، ونصح أبو المواهب الشاذلي بصحبة الفقراء(.. فإنه لو لم يكن إلاّ أخذهم بيدك يوم القيامة.. لكان في ذلك كفاية )^[213].  وشفع محمد بن عنان في ميت كان يعذب في قبره ^[214]، واشترط أحمد الزاهد – وقد زعم أنه شفعه الله في جميع أهل عصره على طالب شفاعته أن يصلي ركعتين له في مسجده^[215]. وكان الواحد من أصحاب الشيخ أبي السعادات " يشفع يوم القيامة في سابع جار من جيران داره"^[216]، أما الغمري فكان لا ينام حتى يعتق لأجله آلاف من الخلائق من النار^[217]، وشفع بعض الأولياء فيمن يُشيع من الأموات^[218] . وتخصص الشيخ علي وحيش(ت 917) في الشفاعة فيمن يتردد على بيوت العاهرات" وكل من خرج يقول له قف حتى أشفع فيك" ، وحسب تعبير الشعراني " كان يقيم في خان بنات الخطأ " ولأجل شفاعته "كان يحبس بعضهم اليوم واليومين ولا يمكنه من الخروج حتى يجاب في شفاعته^[219] .إلى هذا الحد بلغت ادّعاءاتهم في الشفاعة عند الله ، وقد قال البهاء زهير هاجياً : أرحـني منك حتى لا  أرى منـظرك الوعرا

        فما تنفع في الدنــيا ولا تـشفع في الأخرى^[220]

أي أن الشفاعة صارت حقاً مباحاً للجميع .

الصوفية يفضلون الولي الصوفي على الله تعالى

 هو موضوع خطير بلا شك، بيد أن خطورته لا ينبغي أن تكون عائقاً عن البحث فيه، بل على العكس، فحق الله تعالى على الباحث المسلم يفرض عليه – إذا استطاع – أن يفضح العقائد المخالفة بالغاً ما بلغت، سيما إذا انتسبت للإسلام زوراً وبهتاناً فإحقاق الحق واجب، وخاصة إذا تعلق هذا الحق بالله تعالى وبدينه، وعلى أمل أن تتضح الحقائق أمام مسلمي اليوم ليتعظوا.

التفضيل الضمنى

  1- ومظاهر تفضيل الصوفية للولي الصوفي على الله تعالى كثيرة متعددة، بعضها مظاهر خفية غير مباشرة تكمن في هامش الشعور الصوفي وتتجلى في مواقف شتى.. منها ما يتصل بإحقاق الحق الخاص بالله تعالى والذي أشرنا إليه والذي اعتدى عليه الصوفية بافتراءاتهم .ونقصد بذلك قضية التأويل للشطحات الصوفية .وقد عرضنا للشطح الصوفي، وأقل ما يقال فيه أنه اعتداء أثيم على الله تعالى بالقول المفزع. فهنا قضية فيها(ظالم) وهو الصوفي صاحب الشطحات و(مظلوم) وهو الله تعالى الذي أُهين بأقوال الصوفية وشطحاتهم .. وهو ظلم عظيم ( إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ{13} لقمان) ،وعلى ذلك فقيام الصوفية بتأويل الشطحات وتبريرها تعني نصرة الظالم على المظلوم أو نصرة أوليائهم على الله تعالى . وإلى جانب ذلك تعبر عن إحساس خفي في شعورهم هو تفضيلهم لذلك الولي الصوفي على الله تعالى، ورعاية أكثر لحقه عليهم جعلتهم يفضلون هذا الحق المزعوم على حق الله تعالى وهو – جل وعلا- الذي وقع عليه الاعتداء القولي .

 وقد يحس القارئ العادي الذي يحسن الظن بالصوفية ببعض التحرج من الكشف عن حقيقة الصوفية وكلامهم ، ويتهيب عن الخوض فيها مراعاة لما درج عليه الناس من تقديس للتصوف ورجاله .وهذا الموقف العام يعتبر امتداداً لذلك الشعور الخفي الذي يجعل الشعراني وغيره يؤولون كلام الصوفية ويدافعون عنهم إنحيازاً إليهم على حساب الله تعالى وتفضيلاً لهم على الله تعالى. أما المؤمن الحق فلا يعنيه إلا حق الله تعالى ينصره ويدافع عنه، وهو بهذا يوالي الله تعالى وينصره ويحظى في المقابل بتأييد الله تعالى ونصرته طالما كان تقياً. وهذا هو الفارق الأساسي بين ولاية الله تعالى وولاية الشيطان..

2- ومن المظاهر الخفية لتفضيل الولي الصوفي على الله تعالى – ما ينم عليه معنى اختيارهم أنفسهم كأولياء لله تعالى من دون الله ومن دون الناس. وقد سبق أن عالجنا هذه النقطة وقلنا كأنهم بذلك وصفوا الله تعالى بالعجز عن الاختيار فقاموا هم بمهمة الاختيار، ووصفوه تعالى بالجهل بأصلح عباده للقيام بمهمة الولي  فقاموا باختيار الأصلح من بين البشر كأنهم أعرف من الله تعالى بخلقه. ويعني ذلك أنهم وصفوا أنفسهم بنقيض ما أسندوا لله تعالى – بطريق غير مباشر – من صفات الجهل والعجز. أي أنهم فضلوا أنفسهم على الله بحيث قاموا هم بالاختيار وفرضوا ذلك الاختيار على الله تعالى عن ذلك علواً كبيراً . وهو ظلم عظيم آخر وقع على الله تعالى ، وخطورة التفضيل هنا تكمن في أن أحداً من الصوفية – بل ومن البشر – لا يرضى لنفسه بذلك الموقف الذي جعلوا الله تعالى فيه حين فرضوا عليه أنفسهم أولياء . ولنضرب لذلك مثلاً :  ( زيد ) – مثلاً – قام بشراء طفل رباه وأعاله وكفله. وبعد أن استوى الطفل رجلاً فتياً ادعى أن صاحب الفضل عليه هو(عمرو) وجعل من (عمرو) متحدثاً باسم (زيد) ممثلاً له . مشاركاً له في استحقاق التعظيم، وادعى افتراء أن تلك هي رغبة (زيد) وأن في ذلك رضاءه . فهل يرضى أحدنا أن يسلب منه الفضل وحق الاختيار فيختار له الآخرون الأصدقاء والأصفياء ويقصدونهم بحق يجب أن يكون له من دون أولئك الأصدقاء المزعومين الذين لا يد له في اختيارهم؟  وتزيد المأساة إذا كان ذلك المظلوم هو العلي الجبار الذي خلق فسوى ورزق وهدى.! وتكتمل المأساة حين يرسل الرسل تنهى عن اتخاذ البشر للوسائط والأولياء من دون اختيار الله تعالى ثم يسجل ذلك في خاتم الرسالات بقرآن مبين مؤيد بحفظ إلهي حتى قيام الساعة .ولعل الله تعالى كان يشير في كتابه العزيز إلى ذلك حين قال( ضَرَبَ لَكُم مَّثَلاً مِنْ أَنفُسِكُمْ هَل لَّكُم مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم مِّن شُرَكَاء فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَاء تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ{28} بَلِ اتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَهْوَاءهُم بِغَيْرِ عِلْمٍ فَمَن يَهْدِي مَنْ أَضَلَّ اللَّهُ ؟..{29} (الروم) ..

 3- وقد عرضنا لأقاويل الصوفية في علاقة المريد بشيخه وفيها ما يفضح تفضيلهم للشيخ على الله تعالى ومنها أن المريد لو غاب عنه الطعام والشراب أياماً لاستغنى عنهما بالنظر إلى شيخه لتخيله لذلك الشيخ في باله وأن المريد يتلذذ بكلام شيخه كما يتلذذ بالجماع، وأن بعض المريدين اعتبر أكله في زاوية الشيخ شركاً بالشيخ فرفض الأكل والشرب في الزاوية اكتفاء بتقديس شيخه. وذلك الحب المأمور به المريد فوق الحب الذي يطالب الله تعالى به عبيده، وأعظم المحبين لله تعالى هم رسله الكرام وما سمعنا عنهم أمثال هذا التطرف في المحبة .. وغاية ما هنالك أن المسلم المحب لله تعالى يعبر عن حبه لخالقه الرازق بالشكر حين يأكل الطيبات (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُواْ لِلّهِ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ{172} البقرة). فهنا أكل للطيبات وشكر لله تعالى صاحب النعمة. لا أن يعرض عن الطعام استغناء بحبه لله تعالى. وإذا كان المريد الصوفي مأمورا بالتلذذ بكلام شيخه كأنه في حالة جماع فإن المؤمن لا يؤمر بأكثر من الإنصات والاستماع الحسن لكلام الله العزيز( وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُواْ لَهُ وَأَنصِتُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ{204} الأعراف)..

4- وبالغ الأشياخ الصوفية في طلب الطاعة من المريد إلى أن نزعوا عنه الاختيار والإرادة، حتى لا يتكلم ولا يتحرك إلا بإذنهم ، ورأينا كيف أن الشعراني لا يحرك قدمه إلا بعد استئذان الأولياء .وهذا الشطط في طلب الطاعة والشطط في امتثال المريد للشيخ يعنى تفضيلاً للشيخ على الله تعالى فالمريد يقدم طاعته للشيخ على طاعته لله تعالى – على فرض أن الإسلام يجيز طاعة الشيخ الصوفي أو أن ذلك الولي يمتثل لأحكام الله – ثم إن هذا الشطط في التكليف لا يوجد بتاتاً في شرع الله ، فالله تعالى لا يكلف نفساً إلا وسعها وفي حدود إمكاناتها ( لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا مَا آتَاهَا ){7} الطلاق) . ومع أن الله تعالى قائم على كل نفس بما كسبت فقد ترك مجالاً للاختيار البشري به يحاسب المرء وعلى ذلك فشخصية الإنسان مرعية الجانب في التكليف الإسلامي فيقول سبحانه وتعالى للمشركين: (.. اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ{40} فصلت40)..

  5- ومن ألوان التفضيل للولي أنه بعد مبالغته في طلب حب المريد وطاعته فليس للمريد من حقوق لديه، والمريد مع ذلك متدله في حب الشيخ مستميت في طاعته بلا مقابل – أما الله تعالى فقد سنّ الجزاء على العمل في الدنيا والآخرة. ومع ذلك فحظه من المريد الصوفي الإعراض والإهمال والدرجة الدنيا، والطريف أن الدافع للمريد في هذا الحب وتلك الطاعة للشيخ هو ما للشيخ عند الله من مكانة يتمكن بها من رفع شأن المريد في الدنيا والآخرة في زعمهم، أي أن الله  في الاعتقاد الصوفي ما عليه إلا أن يعطي للأشياخ الصوفية ما يريدون لمريديهم كي يفرضوا على المريدين ما يشاءون من أوامر ونواهي لا شأن لله بها ، ويمتثل المريدون للأشياخ ، ويظل الشيخ في بؤرة الشعور لدى المريد ، وليس لله  من مجال عند الاثنين .. أبعد ذلك افتراء وتضليل وتفضيل؟؟..

   وقد تنبه بعض الباحثين لحقيقة التفضيل في الفكر الصوفي فيما يخص علاقة المريد بشيخه فقال(أضحى الولي في عرفهم أعظم من الله تعالى، وقد حملهم ذلك على أن يكفلوا للولي من الحقوق على أتباعه ما لله على عباده ، فطالبوا المريد والتابع بالامتثال دون اعتراض أو إنكار مهما بلغ شطط أوامر الشيخ)^[221].

التفضيل الصريح المباشر

1 – وقبل الاستشهاد بعبارات صوفية صريحة في تفضيل الولي الصوفي على الله تعالى نؤكد أن هذا الاتجاه ليس وليد العصر المملوكي – عصر الازدهار الصوفي – وإنما تمتد جذوره إلى بداية التصوف في القرن الثالث الهجري .البسطامي كان رائداً في هذا المجال، ومقالته الشطحية مشهورة وهى قوله لله تعالى ( بطشي أشد من بطشك ، طاعتك لي أعظم من طاعتي لك ..إلخ) .وقد أغرم القاشاني شارح الفصوص بإحدى عبارات البسطامي فشرحها يقول في مقالته( ملكي أعظم من ملكك أي لكونك لي وأنا لك فأنا ملكك وأنت ملكي وأنت العظيم الأعظم وملكي أنت فأنت أعظم من ملكك)^[222].

وروى الشعراني حكاية مشهورة عن البسطامي وهى أن النخشبي وشقيقه البلخي زاراه ، فلما قدم الخادم الطعام قالا له : كل معنا يا فتى فقال: لا، إني صائم ، فقال له أبو تراب النخشبي : كل ولك أجر صوم شهر فقال لا، فقال له شقيق البلخي كل ولك أجر صوم سنة فقال لا، فقال أبو يزيد دعوا من سقط من عين رعاية الله عز وجل، فسرق ذلك الشاب بعد سنه فقطعت يده عقوبة له على سوء أدبه مع الأشياخ^[223]..أي أن طاعة أولئك الأشياخ مقدمة على طاعة الله تعالى ، ومن يعصهم فمصيره قطع يده . وليس مهماً أن أولئك الأشياخ يدعون لأنفسهم حق تقدير الثواب للصائم بأجر شهر أو أجر سنة في نظير إطاعته لأوامرهم بقطع الصوم لله ..

  ومن ذلك ما رواه الغزالي عن أبي تراب النخشبي سالف الذكر من أنه كان معجباً ببعض المريدين فكان دائماً يقول له( لو رأيت أبا يزيد) فقال له المريد لما أكثر عليه (ويحك ما أصنع بأبي يزيد .. قد رأيت الله تعالى فأغناني عن أبي يزيد (قال أبو تراب فهاج طبعي ولم أملك نفسي فقلت : ويلك تغتر بالله عز وجل، لو رأيت أبا يزيد مرة واحدة كان أنفع لك من أن ترى الله سبعين مرة)^[224]. فصاحبنا حين هاج طبعه ولم يملك نفسه، صرح بمكنون عقيدته وهو أن رؤية أبي يزيد البسطامي أنفع من رؤية الله سبعين مرة، لأن البسطامي ملكه أعظم من ملك الله وبطشه أشد من بطش الله وطاعة الله له أكبر من طاعته لله في اعتقادهم . 

  2- ومن مظاهر تفضيل الصوفية أنفسهم على الله تعالى أن جعلوا أولياءهم المتصرفين ليس في الكون فقط بل وفي الله تعالى عن ذلك علواً كبيراً . كما يقول اليافعي عن بعضهم أنه سأل أصحابه ( هل منكم من إذا أراد الحق سبحانه وتعالى أن يحدث في المملكة حدث أعلمه قبل أن يبديه ؟ فقال أصحابه: لا قال: ابكوا على قلوب لا تجد شيئاً من الله تعالى )^[225]. أي أن الولي إذا تمكن وصل بتصريفه إلي السيطرة على الله تعالى فلا يبرم الله في العالم أمراً إلا بعد إعلام ذلك الولي به..

    ونحو ذلك ما قاله الشطنوفي في مناقب الجيلاني(كان الشيخ حياة بن قيس يقول إن الله يدر الضرع في وقتنا هذا وينزل الغيث ويدفع البلاء ببركة الشيخ عبد القادر)^[226]. ومعنى ذلك أنه لولا بركة عبد القادر الجيلاني ما استطاع الله أن يدر ضرعاً أو ينزل غيثاً أو يدفع بلاءاً ..تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً ..

   والشعراني أشار إلى تفضيل أعيان المملكة الصوفية من القطب والأبدال على الله تعالى حين قال( إن الله تعالى إذا أراد إنزال بلاء شديد مثلاً فأول من يتلقى ذلك القطب، فيتلقاه بالقبول والخوف، ثم ينتظر ما يظهره الله تعالى في لوح المحو والإثبات والخصيصين بالإطلاق والسراح، فإن ظهر له المحو والتبديل نفذه وأمضاه في العالم بواسطة أهل التسليك الذين هم سدنة ذلك ، فينفذون ذلك وهم لا يعلمون أن الأمر مفاض عليهم، وإن ظهر له الثبوت دفعه إلى أقرب عدد ونسبة منه ، وهما الإمامان فيتحملان به، ثم يدفعانه إن لم يرتفع إلى أقرب نسبة منه كذلك، حتى يتنازل إلى أصحاب دائرته جميعاً، حتى يرفعه الله عز وجل، ولو لم يحمل هؤلاء ذلك من العالم لتلاشى في طرفة عين)^[227]. فالقطب وأعوانه يتحكمون في ملك الله تعالى ولولاهم لتلاشى العالم. والله تعالى – مع ذلك الاحتياج  للقطب وأعوانه – ينزل بالبلاء على العباد ، ويتكرم القطب وأعوانه بتحمل ذلك البلاء عن العالم : - أي أن الله تعالى جبار على العالم منزوع السلطات في نفس الوقت..وهذا تناقض لا نظير له إلا في الدين الصوفي..

  وبعض الأولياء الصوفية المتصرفين في الكون – بزعمهم – تجرأ على مخالفة أمر الله تعالى ورد قضائه بالموت وطرد عزرائيل، كما فعل محمد الشربيني والشويحي، وتعرضنا لذلك في تأليه الولي وسيطرته على الملائكة..

  3- وفي مجال التوسل فضلوا الولي على الله تعالى. يقول الشعراني مثلاً أن الحنفي (شمس الدين الحنفي) (كان .. يعٍّدي من مصر إلى الروضة ماشياً على الماء وهو وجماعته، فكان يقول لهم : قولوا يا حنفي وامشوا خلفي وإياكم أن تقولوا يا ألله، فخالف شخص منهم وقال يا الله فزلقت رجله فنزل إلى لحيته في الماء..)^[228]. ففي هذه الأسطورة كان التوسل بالحنفي مجدياً في المشي على الماء، أما من يتوسل بالله فالمصير هو الغرق، فهنا تفضيل مهما كان التعليل..

   واشتهر البدوي في الأساطير الصوفية بإحياء الموتى يقول عبد الصمد الأحمدي (ومن كراماته. أن امرأة مات لها ولد صغير، فجاءت إلى سيدي أحمد البدوي، وهى باكية، وقالت: يا سيدي ما أعرف ولدي إلا منك ، وقام الفقراء ليمنعوها فلم يقدروا، وهى تقول: توسلت إليك بالله ورسوله، فمد سيدي أحمد البدوي يده إليه، ودعا له، فأحياه الله ببركة دعائه.. نفعنا الله تعالى ببركاته)^[229].  فالمرأة توسلت للبدوي بالله ورسوله.. أي جعلت الله والرسول وسيلة وواسطة للبدوي، وعلى ذلك فالبدوي عندهم أعلى شأناً من الله .. فالبدوي هو المُتوسل إليه والله هو المتوسِل به، ثم كان الإحياء المزعوم ببركة دعاء البدوي – لا بقدرة الله تعالى .

ويتكرر في الكتب الصوفية وكتب المناقب على الأخص .. تعبير( نفعنا الله ببركاته) كما في النص السابق. ومعناه أن بركة الصوفي هي الأصل وعن طريقها يتمكن الله تعالى من النفع بها ، ولولاها لما كان هناك نفع ، ومعلوم أن البركة عندهم هي سر الولي وقدرته على التصريف، فجعلوا بركة الولي وسيلة لله يجري بها النفع للعباد، كما سبق في القول السابق عن الجيلاني من أن الله يدر الضرع وينزل الغيث ويدفع البلاء ببركته..

   4- وللمدرسة الشاذلية نزعة غريبة في تفضيل الولي على الله تعالى – لا أجد لها تعبيراً مناسباً – ولعل من الأفضل أن نتفهم النصوص المعبرة عن ذلك.. يقول الشاذلي (لما علم الله عز وجل ما سيقال في هذه الطائفة على حسب ما سبق به العلم القديم، بدأ سبحانه وتعالى بنفسه، فقضى على قوم أعرض عنهم بالشقاء، فنسبوا إليه زوجة وولداً وفقراً وجعلوه مغلول اليدين، فإذا ضاق ذرع الولي أو الصديق لأجل كلام قيل فيه من كفر وزندقة وسحر وجنون وغير ذلك ، نادته هواتف الحق في سره .. أما ترى إخوتك من بني آدم كيف وقعوا في جنابي ونسبوا لي ما لا ينبغي لي ، فإن لم ينشرح لما قيل نادته هواتف الحق أيضاَ أما لك بي أسوة فقد قيل فيّ ما لا يليق بجلالي)^[230]. أي أن الله – تعالى – ارتضى لنفسه أن يكفر به الناس وما لا يليق من وصف وكل ذلك ليكون أمثولة وعبرة للولي الصوفي، فإذا سبّ الناس الولي الصوفي قال له الله ألا تتأسى بي فإنهم يقولون فيِّ أيضاً كذا وكذا.. فهي طريقة شاذلية فريدة في تفضيل شأن الولي على الله ، إذ استخدموا الله تعالى في حربهم للمنكرين وقاسوا الإنكار عليهم بالكفر على الله تعالى ، وجعلوا الله تعالى يجعل الناس يكفرون بألوهيته تعالى ويتقولون عليه رعاية لجناب ذلك الولي الصوفي وحتى لا يضيق بأي نقد.

 ويقول المرسي لمريديه (ما سمعتموه مني ففهمتموه  فاستودعوه الله يرده عليكم وقت الحاجة، وما لم تفهموه فكلوه إلى الله بتولي بيانه، واسعوا في جلاء مرآة قلوبكم يتضح لكم كل شئ)^[231]. فالمرسي لا يُفهم أحد شيئاً . بل يدع الله يتولى بيان كلامه للمريدين ويطلب منهم أن يطهروا قلوبهم ليستحقوا فهم كل شئ من مراده .أما إذا حدث وفهم المريد فمطلوب منه أن يستودع الله ما فهمه من المرسي . أي أن الله تعالى واسطة بين المرسي ومريديه. يستخدم في حفظ المعلومات المفهومة وتوضيح المعلومات المبهمة .

 وفي ذلك بعض الشبه أو التأثير بالحياة التعليمية في العصر المملوكي التي قامت على أستاذ وعريف وطالب .. ووظيفة العريف( أو المعيد) أن يعيد للطلبة كلام الشيخ ويفهمهم ما عجزوا عنه .فأنظر إلى أي درجة نظر المرسي لله تعالى ، وفي أية مكانة وضعه فيها في حلقة درسه..          

ج1 ب2 ف 3 : الصوفية أولياء الشيطان

   كتاب (التصوف والحياة الدينية فى مصر المملوكية )

 الجزء الأول : العقائد الدينية فى مصر المملوكية بين الاسلام والتصوف .

  الباب الثانى :  تقديس الولي الصوفي في مصر المملوكية

الفصل الثالث :ملامح تأليه الولى الصوفى فى العصر المملوكى

                         الصوفية أولياء الشيطان :

 أولا : المقصود بالعبادة والتقديس  هو الله جلا وعلا وهو الولي ولا ولي سواه                        

1-   رأينا كيف انزلق الصوفية بعد تزكية أنفسهم إلى تأليه ذواتهم واعتبارها شركاء لله  في ملكه وحكمه ، مع أنه تعالى لا يشرك في حكمه أحداً ولا واسطة بينه وبين عباده .والواقع أن الولي المقصود بالعبادة والتقديس لا يكون سوى الله تعالى .فقد وصف تعالى نفسه بصفة الولي المقدس المعبود في معرض الاحتجاج على المشركين الذين اتخذوا لأنفسهم أولياء غير الله .. يقول تعالى ( أَمِ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء فَاللَّهُ هُوَ الْوَلِيُّ وَهُوَ يُحْيِي المَوْتَى وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ الشورى 9 ) .. وفي الآية الكريمة إشارة إلى أن الله هو الولي الحقيقي ، فهو الذي يحيي الأموات ومنهم أولئك المقبورون الذين يعتقد المشركون في ألوهيتهم ، مع أنهم لا يقدرون على شئ ، والله هو القدير على كل شئ سبحانه وتعالى عما يشركون . ويقول تعالى ( قُلْ أَغَيْرَ اللّهِ أَتَّخِذُ وَلِيّاً فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ ؟ قُلْ إِنِّيَ أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكَينَ :الأنعام14 ). فالرسول عليه السلام أمره ربه أن يقول للمشركين أيمكن أن يتخذ ولياً سوى الله تعالى ، وهو الذي خلق السماوات والأرض وهو الذي يطعم الخلق ولا يطعمه الخلق . . وفي ذلك تعريض بأولياء الشرك التي لا تقدر على أن تخلق بل هي مخلوقة ، بل وتعيش عالة على رزق يأتيها ممن يعبدونها .

2-ومن سمات الإسلام أن يكتفي المسلم بالله ولياً (وَكَفَى بِاللّهِ وَلِيّاً وَكَفَى بِاللّهِ نَصِيراً :النساء 45)، ذلك أن الولاية الحقيقية لله تعالى وحده  (هُنَالِكَ الْوَلَايَةُ لِلَّهِ الْحَقِّ :الكهف44) ..فقد وصف تعالى نفسه بالولي ( وهو الولي الحميد .. الشورى 28 ) فلا ولي للعالمين غيره (مَا لَكُم مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا شَفِيعٍ أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ: السجدة 4)..  (مَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا  يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ أَحَداً: الكهف 26 )..

4-ولأن الصوفية لم يؤمنوا بالله تعالى ولياً فإنهم بالغوا في تقديس أوليائهم وتأليههم على حساب الله تعالى ، ولم يكتفوا بذلك بل ألمحوا إلى تفضيل هذه الأولياء على الله تعالى عن ذلك علواً كبيراً ، ولا ريب أن الشيطان هو  الذي أوقعهم في هذا الشطط ، فهو الولي للمشركين ، سواء كانوا معتدلين أم متطرفين .

ثانيا : الشيطان ولى الصوفية

   1-   بدأنا مبحث الولي بتفصيل عن الولي في القرآن الكريم وانتهينا منه إلى أنه مجموعة صفات من الإيمان والصلاح والتقوى ، صفات عامة ولا يعلم حقيقتها إلا الله ، وطالما كان الإنسان  حيا فهو في صراع مستمر مع الشيطان ، فتتغير تلك الصفات الحسنة فيه بالزيادة والنقص ، وفي نهاية حياته تكون المحصلة النهائية ، وبها يعرف مكانته أهو ولي لله تعالى مصيره للجنة أم ولي للشيطان مصيره للجحيم . ثم عشنا مع ولي التصوف الذي يزكي نفسه وتزكيه طائفته وتصل به إلى مرتبة الألوهية وتزيد . وإذا كان أولئك الصوفية خرجوا على حدود الالتزام الإسلامي حين قاموا بتزكية أنفسهم فإنهم قد تطرفوا حين ألهوا أولياءهم من دون الله ، وبذلك تنطبق عليهم سمات ولي  الشيطان التي أوردها الله تعالى في القرآن الكريم ..

   2- وقضية تقسيم الولاية بين الله والشيطان قضية عقيدة لا تحتمل التوسط عند الله ، فأما أن يكون المرء عند موته مؤمناً أو مشركاً ، أى إما أن يكون من حزب الله أو من حزب الشيطان، ولا مجال للتوسط . ({اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنْ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَوْلِيَآؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ أُوْلَـئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ :البقرة 257}). فالمؤمنون لا يتخذون لهم ولياً إلا الله ، فالله يخرجهم من ظلمات الشرك والاضطهاد إلى نور الإسلام ، أما أولئك الذين يتخذون لأنفسهم أولياء من دون الله فالشيطان وليهم يخرجهم من نور الفطرة السليمة إلى ظلمات الشرك والجحيم .. وليس بين الفرقتين طائفة ثالثة ..

3-وأصابع الشيطان وراء كل مظهر شركي وقع فيه أولئك الصوفية .يشمل ذلك  بداية خروجهم على الالتزام الإسلامي حين زكوا أنفسهم وتمنوا على الله تعالى الأماني . فالشيطان هو الذي وسوس لهم بذلك حسبما يذكر الله تعالى عن دور الشيطان . فقد أعلن إبليس منذ البداية خطته للإيقاع ببني آدم (وَلأُضِلَّنَّهُمْ وَلأُمَنِّيَنَّهُمْ ) النساء 119)..التمني على الله من وساوس الشيطان ( يَعِدُهُمْ وَيُمَنِّيهِمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلاَّ غُرُوراً ..النساء120 ) .. وقد فعل ذلك بالمنافقين (..وَلَكِنَّكُمْ فَتَنتُمْ أَنفُسَكُمْ وَتَرَبَّصْتُمْ وَارْتَبْتُمْ وَغَرَّتْكُمُ الْأَمَانِيُّ حَتَّى جَاء أَمْرُ اللَّهِ وَغَرَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ).الحديد14 )  والغرور( بفتح الغين ) هو الشيطان ،  سمى بذلك لأنه يغرر بالإنسان ويزين له تزكية النفس على الله تعالى .

ثالثا : مزاعم الصوفية فى أن ابليس يزكيهم  

1 ــ ونلمح تزكية الشيطان للصوفية في ادعاءات الصوفية أنفسهم .. فإبليس قد يزكي أفراداً من الصوفية .

يزعم  قيس بن الحجاج ( قال لي شيطاني : دخلت فيك وأنا مثل الجزور وأنا الآن مثل العصفور ) ^[232].

 فهنا تزكية مباشرة ومدح واضح واعتراف صريح من الشيطان لابن الحجاج بأنه عجز عن إفساده ، ومطلوب منا أن نصفق لابن الحجاج الذي أرهق شيطانه بتقواه وبدّله من بعد السمنة نحولاً .

وقد تكون التزكية الشيطانية للصوفي ملتوية وغير مباشرة – وهي أبعد أثراً كما يروي الغزالي من أنه ( كانت لمحمد بن واسع استعاذة من الشيطان ، فقابله إبليس يوماً فقال له :هل تعرفني يا ابن واسع ؟ قال : ومن أنت ؟ قال : أنا إبليس فقال : وما تريد ؟ فقال له : أريد ألا تعلم أحداً هذه الاستعاذة ولا أتعرض لك ..)^[233] . فلابن واسع تعويذة رهيبة – لا نعرفها مع شدة الأسف – وهذه التعويذة المجهولة فعلت فعل السحر بإبليس فعقد صلحا مع ابن واسع ينص على أن يتعهد ابن واسع بعدم تعليمها لأحد حتى لا تضيع  جهود إبليس هباء ،وذلك في نظير ألا يتعرض إبليس لابن واسع بسوء ، فيضمن ابن واسع لنفسه العصمة من إبليس ،  ويتفرغ إبليس لمهمته في إفساد  البشر جميعا سوى ابن واسع . ولا ريب أن تلك الاستعاذة المجهولة أبعد أثرا مما أورده القرآن الكريم في المعوذتين ومن قوله تعالى لرسوله {وَقُل رَّبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ ،وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَن يَحْضُرُونِ المؤمنون 98:97}.. فالتزكية لابن واسع هنا وإن كانت ضمنية إلا أنها متطرفة ، فقد رفعته فوق مستوى البشر بل والرسل .

 2 ــ وقد تكون التزكية لطائفة الصوفية بأسرها على لسان إبليس يرويها أعيان الصوفية كالجنيد القائل ( رأيت إبليس في المنام عرياناً فقلت ألا تستحي من الناس ؟ فقال إبليس : وهؤلاء ناس ؟ الناس أقوام في مسجد الشونيزيه قد أحرقوا كبدي .. قال الجنيد فلما انتهيت غدوت إلى المسجد فرأيت جماعة قد وضعوا رءوسهم على ركبهم يتفكرون ، فلما رأوني قالوا : لا يغرنك حديث الخبيث .. )^[234] . أى إن صوفية مسجد ذلك المسجد أحرقوا كبد ابليس وجعلوه يسير عريانا ، فيشفق عليه الجنيد من الفضيحة ومن شدة البرد، ويعترف ابليس له بالسبب ، وأن صوفية هذا المسجد هم السبب ، فيذهب اليهم الجنيد فيقولون له ألّا يصدق ابليس الخبيث.!

     ويكرر المسوحي هذه الاسطورة فيقول :( رأيت إبليس يمشي عرياناً فقلت ألا تستحي ؟ فقال يا الله هؤلاء ناس .. لو كانوا من الناس ما كنت العب بهم طرفي النهار كما يتلاعب الصبيان بالكرة بل الناس قوم غير هؤلاء قد أسقموا جسمي . وأشار بيده إلى أصحابنا الصوفية )^[235].

رابعا : الصوفية أولياء الشيطان :

    1- ويفهم من النصين السابقين الود القائم بين الجنيد والمسوحي من ناحية وإبليس من ناحية أخرى .. حتى أنهما يعتبان عليه المشي عرياناً في السوق خشية الإنكار عليه من الناس الآخرين ، وذلك الود يشي بالولاء بين إبليس  والصوفية ، وهذا يناقض الاسلام ، ذلك أن المسلم مطالب باتخاذ إبليس عدواً أبدياً  ( وَلَا يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ ، إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوّاً إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ :فاطر 5، 6).. وذلك الرد الذي تظهره كلمات الصوفية المعتدلين كالجنيد والغزالي يعبر عنه بوضوح القرآن الكريم بالموالاة بين إبليس وحزبه ، وقد أبرز القرآن الكريم نواحي شتى للموالاة بين الجانبين .

    2- فالصوفية يقيمون الأضرحة على قبورهم ، ويتقرب الناس لهذه الأضرحة بالتقديس والتبرك والنذور ، والأضرحة هي الأنصاب المذكورة في القرآن الكريم والتي كان يتقرب إليها الجاهليون بالذبائح والنذور ويحاولون من خلالها معرفة الغيب الإلهي. وذلك كله من عمل الشيطان ،يقول تعالى :(.. إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأَنصَابُ وَالأَزْلاَمُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ :المائدة 9) . والعقل البشري العادي يرفض فكرة عبادة الأحجار سواء كانت أصناماً أم قبوراً وأنصاباً . ولا فارق بين حجارة عادية وحجارة مقامة على قبر مقدس ، إلا أن الشيطان يزين لأتباعه تقديس هذه الأحجار والتبرك بها رعاية للصوفي المدفون تحتها ، حتى أن ذلك الصوفي المقبور ـــ والذي أضحى جيفة يتقزز الإنسان من لمسها ويفزع من مجرد رؤيتها ـــ ذلك الصوفي المقبور لا شأن لجسده المتحلل بأي من هذا التقديس . فقد بلى وتحلل وأصبح رماداً . فالمعبود في الحقيقة هو الشيطان ، الذي زين للناس  مخالفة عقولهم ودينهم ، يقول تعالى عن المشركين السابقين وعقائدهم وأفعالهم : ( وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ.. :الأنعام 43).. (تَاللّهِ لَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَى أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ: النحل63)..( وَعَاداً وَثَمُودَ ،وَقَد تَّبَيَّنَ لَكُم مِّن مَّسَاكِنِهِمْ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ: العنكبوت:38) .. 

3 ــ وقد قال تعالى للبشر(يَا بَنِي آدَمَ لاَ يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُم مِّنَ الْجَنَّةِ.. الأعراف 27).  وأدنى عبادة للشيطان هي امتثال أمره والإعراض عن أوامر الله .وتكتمل عبادة الشيطان بالشرك واتخاذ الأولياء من الإنس والجن . لذا يقول تعالى بأسلوب القصر ( إِن يَدْعُونَ مِن دُونِهِ إِلاَّ إِنَاثاً وَإِن يَدْعُونَ إِلاَّ شَيْطَاناً مَّرِيداً، لَّعَنَهُ اللّهُ.. النساء 117، 118). فالمعبودون من دون الله إما ملائكة عبدت رغم أنفها ، وإما شياطين غرروا بالناس وجعلوهم يعبدون الأحجار والأولياء وجثث الموتى المتحللة ، وهي لا تعدو أن تكون وسائط يعبدون الشيطان من خلالها . وهكذا كان النهي الإلهي صريحاً للبشر بألا يعبدوا الشيطان من خلالها . وهكذا كان النهي الإلهي صريحا للبشر بألا يعبدوا الشيطان ( أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَن لَّا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ ، وَأَنْ اعْبُدُونِي هَذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ ، وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنكُمْ جِبِلّاً كَثِيراً أَفَلَمْ تَكُونُوا تَعْقِلُونَ ) يس 60: 62).أى فإما أن تعبد الله وحده وإما أن تكون عابداً للشيطان دون أن تدري ، وكان إبراهيم صريحاً مع أبيه حين قال له  ( يَا أَبَتِ لَا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَنِ عَصِيّاً .. مريم44) ..

4 ــ  هذا .. ولقد قال الغزالي ( .. فإما معرفة ذاته وصفاته وحقيقته فذلك ميدان العارفين المتغلغلين في علوم المكاشفات )^[236] ومن يقرأ هذه العبارة يعتقد أن المقصود بمعرفة ذاته وصفاته هو الله تعالى ، فذلك كثيراً ما يتردد في كتب الصوفية عن الله تعالى وأن الأولياء هم وحدهم العارفون به وبأسراره وبعلمه اللدني .ولكن الغزالي يقصد بتلك العبارة إبليس .ويرى أن العارفين المُكاشفين العالمين بالغيب هم الذين يعرفون ذاته وحقيقته وصفاته . فهنا نوع من المشاكلة يشي بتقديس إبليس . ومع أن الكذب واضح في تلك الجملة – فإبليس بذاته وصفاته سمعيات لا يعلمها إلا الله تعالى – فإن تعمد الكذب والإقدام عليه يفضح نفسية الصوفية في الاهتمام بإبليس ورعاية شأنه .

5-ويفتري الصوفية على الله كذباً فيدعون الوحي عن طريق ملك الإلهام أو بلا واسطة بالعلم اللدني والصوفية هم أصحاب الهاتف والمنام ومخاطبة الحق جل وعلا . وهذا الإفك المفترى على الله من سمات الشرك الأساسية ، ومرجعها للشيطان . فإذا كان الله تعالى هو الذي يوحى  إلى أنبيائه وهم صفوة خلقه فإن الشيطان يوحي إلى أعوانه بزخرف القول . يقول تعالى عن أعداء الأنبياء (وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نِبِيٍّ عَدُوّاً شَيَاطِينَ الإِنسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً وَلَوْ شَاء رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ ، وَلِتَصْغَى إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ وَلِيَرْضَوْهُ وَلِيَقْتَرِفُواْ مَا هُم مُّقْتَرِفُونَ .. الأنعام112، 113)..     فقد بلغت الموالاة بين رءوس الشرك من الإنس والجن مبلغ المساواة ، وعبر عنها القرآن بقوله (شَيَاطِينَ الإِنسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ ) فقد أصبح رءوس الشرك شياطين يوحون للشياطين ويوحي إليهم الشياطين . وقد قال تعالى عن القرآن الكريم  ( وَمَا تَنَزَّلَتْ بِهِ الشَّيَاطِينُ ، وَمَا يَنبَغِي لَهُمْ وَمَا يَسْتَطِيعُونَ) الشعراء210، 211}.. وقال عن أفك المشركين وادعاءاتهم ( هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَلَى مَن تَنَزَّلُ الشَّيَاطِينُ ، تَنَزَّلُ عَلَى كُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ ، يُلْقُونَ السَّمْعَ وَأَكْثَرُهُمْ كَاذِبُونَ ..الشعراء 221: 223} ..

6-   هذا .. ولقد عرض الغزالي صراحة لمكاشفة إبليس أو وحيه للصوفية .وقد ارتفع بإبليس إلى منزلة الملائكة يقول ( إن الملك والشيطان لهما صورتان هي حقيقة صورتهما ولا تدرك حقيقة صورتها إلا بالمشاهدة بأنوار النبوة ..) ^[237]. ويقول عن إبليس ( والأكثر أنه يكاشف أهل المكاشفة  من أرباب القلوب (يعني الصوفية ) بمثال صورته فيتمثل الشيطان له في اليقظة فيراه بعينه ويسمع كلامه بإذنه فيقوم ذلك مقام حقيقة صورته ، كما ينكشف في المنام لأكثر الصالحين ، وإنما المكاشف في اليقظة هو الذي انتهى إلى رتبة لا يمنعه اشتغال بالحواس بالدنيا عن المكاشفة التي تكون في المنام فيرى في اليقظة ما يراه غيره في المنام )^[238]. أي أن تجلي إبليس في  اليقظة لا يكون إلا لمن انتهى إلى أكبر رتبة بينهم وغيره لا يحظى برؤيته إلا مناماً . وهكذا يتضح أن الصوفية يقولون في إبليس ورؤيته نفس ما يقولونه عن الله تعالى وعلمه اللدني . فالغزالي يعقب على مقالته السابقة بقوله ( فإن القلب لابد وأن تظهر فيه حقيقة من الوجه الذي يقابل عالم الملكوت وعند ذلك يشرق أثره على وجهه الذي يقابل به عالم الملك والشهادة ، لأن أحدهما متصل بالآخر ، وقد بينا أن القلب له وجهان : وجه إلى عالم الغيب وهو مدخل الإلهام والوحي ووجه إلى عالم الشهادة ..) وهكذا إلى أن يقول ( وهذه أسرار عجيبة من أسرار عجائب القلب ، والمقصود أن تصدق بأن الشيطان ينكشف لأرباب القلوب وكذلك الملك تارة بطريق التمثيل والمحاكاة كما يكون ذلك في النوم وتارة بطريق الحقيقة والأكثر هو التمثيل بصورة محاكية للمعنى ..)^[239]. ولذا كان الصوفية يعرفون ذاته وصفاته وحقيقته معرفتهم بالله وذاته .. وتناسى الغزالي أن رؤية إبليس يقظة ومشافهة بالشخص مستحيلة فقد قال تعالى ( إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لاَ تَرَوْنَهُمْ إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاء لِلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ.. الأعراف27).. إلا أن عدم رؤيته يقظة لا تمنع موالاته فالشيطان خلف نفس ابن آدم ويحركه بالوسوسة والتلبيس والتغرير وبشتى الحيل حتى يملك عليه أقطاره ويستحوذ عليه  (اسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ الشَّيْطَانُ فَأَنسَاهُمْ ذِكْرَ اللَّهِ أُوْلَئِكَ حِزْبُ الشَّيْطَانِ أَلَا إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطَانِ هُمُ الْخَاسِرُونَ .. المجادلة19)..

7-   وحينئذ يكونون أولياء الشيطان معبرين عنه ، يتلقون وحيه الشيطانى وينسبونه لله تعالى إفتراءاً عليه ، وإذا تطرفت العلاقة بين الشيطان وأوليائه قام أولياء الشيطان بنشر وحى الشيطان علانية ينسبونه علانية إلى الشيطان دون تحرج ، كما ورد في الكتابات الصوفية . وقد رأينا طرفاً من ذلك ، فالوحى الشيطانى للصوفية يأتى مباشرا مٌعلنا عنه كما يأتى ضمنيا . وهذا الوحي الشيطاني الضمنى هو المصدر الأساسي لدين التصوف وكل ادعاءاته ، وهو أيضا المصدر الأساس والوحيد لكل الأديان الأرضية .

    8- وبعض كبار الصوفية المشرعين في الدين الصوفي أعلن صراحة نسبة كلامه وآرائه إلى وحي إبليس ، ولم ينس أن يصبغ ذلك حيناً ببطولة وهمية له كقول أبي سعيد الخراز ( رأيت في المنام كأن إبليس وثب على فأخذت العصا لأضربه فلم يفزع منها فهتف بي هاتف : إن هذا لا يخاف من هذه وإنما يخاف من نور يكون في القلب )^[240] . والقلب عند الصوفية كل الأسرار والأنوار الإلهية . وقد ارتدى إبليس في وحي آخر عمامة التصوف يقرر لهم ما يجوز كما حكى الجنيد من أنه رأي إبليس في النوم ( فقلت له هل تظفر من أصحابنا بشيء قال : نعم ، في وقتين : وقت السماع ووقت النظر فإني أدخل عليهم به) ^[241] . وعجيب أن يفشي إبليس أسرار مهنته للجنيد ويفضح طريقته في إغواء الصوفية ، ولكن يزول العجب إذا علمنا أن مقصد الجنيد أو إبليس هو التشريع  للصوفية في السماع وفي النظر . وتلك أمور صوفية خالصة لا شأن للإسلام بها إذ هي خارجة عن منهاجه وتستلزم نوعاً من التوجيه ولن يأتي التوجه والوحي إلا من إبليس .      وبعض الوحي الشيطاني الصوفي يحمل في داخله دعوة ضمنية للانحراف والانخراط فيه بدافع اليأس من مجاهدة الشيطان وذلك كقول خيثمة بن عبد الرحمن ( إن الشيطان يقول : ما غلبني ابن آدم فلن يغلبني على ثلاث : أن آمره فيأخذ المال من غير حقه وإنفاقه في غير حقه ومنعه من حقه )^[242]. ويقول الغزالي ( وقيل إن الشيطان يقول : كيف يغلبني ابن آدم وإذا رضي جئت حتى أكون في قلبه وإذا غضب طرت حتى أكون في رأسه )^[243].

    9- ولقد أبرز الله تعالى الصورة الحقيقية لإبليس كعدو أبدي لابن آدم ووصفه بما يستحق من صفات ذميمة كالكفر والحسد والكبر والإضلال وغيرها .. وكأنما عز على  الصوفية أن تشوه صورة إبليس إلى هذا الحد ، فحاولوا القيام بعملية تجميل لوجه إبليس ، وأظهروه بمظهر النبي المصلح ، الآمر بالمعروف والناهي عن المنكر ، يقول الغزالي ( روى صفوان بن سليم أن الشيطان تمثل بعبد الله بن حنظله فقال له : يا ابن حنظله أحفظ عني شيئاً أعلمك به : يا ابن حنظله لا تسال أحداً غير الله سؤال رغبة ، وانظر كيف تكون إذا غضبت فإني أملكك إذا غضبت )^[244]. وبعض هذه النصائح المزعومة كانت تفضح وسائل إبليس في الإغواء رغبة في إتمام عملية التجميل والتحسين وأنه يحذر بني آدم من خطورته وإن لم يفعلوا بوصاياه الجميلة فهو مضطر لإغوائهم كأن يقول لبعض الأولياء – وقد سأله كيف تغلب ابن آدم – ( آخذه عند الغضب  وعند الهوى )^[245]. أو كقوله في النص السابق ( .. وأنظر كيف تكون إذا غضب فإني أملكك إذا أغضبت )..

  10- ونحن إما أن نصدق هذه الصورة الجميلة التي رسمها الصوفية لإبليس لعنه الله وإما أن نؤمن بما أورده القرآن الكريم عن إبليس اللعين الرجيم الذي بلغ حقده على آدم وحواء وهما في محنتهما حين  أخرجهما من  الجنة أن كان يتشفى فيهما فينزع عنهما لباس الجنة ليريهما عوراتهما . يقول جل وعلا يحذرنا :( يَا بَنِي آدَمَ لاَ يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُم مِّنَ الْجَنَّةِ يَنزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْءَاتِهِمَا إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لاَ تَرَوْنَهُمْ إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاء لِلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ .. الأعراف27).إن الله سبحانه وتعالى يقول لنا ( إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوّاً إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِير ..ِ فاطر6).. والتأمل في هذه الآية الكريمة فيه الرد على الأقاويل الصوفية السابقة. وفيه الإشارة للعلاقة ببين الشيطان وأتباعه . ومراجعة المنامات الصوفية وما يزعمونه عن الهاتف والعلم اللدني والأحاديث المزيفة كلها تدخل في باب الوحي الشيطاني في التشريع وفي الغيوب .